答陆原静书【3】
【原文】
来书云：“前日‘精一’之论，即作圣之功否？”
“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者，气之条理；气者，理之运用。无条理，则不能运用；无运用，则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚；一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。
［译文］
陆原静来信中问：“前些日子先生所讲的‘精一’之论，是不是做圣人的功夫？”
王阳明回信说：惟精惟一的精，是就理而言；精神的精，是精气神，就气而言。理，是气的条理；气，是理的运用。没有条理，就没有运用；没有运用呢，也无法看到条理。做到了精纯，就有了精气，就能澄明，就能一心不二，就有神妙，至诚如神；做到了一心不二呢，就能精纯，有精气，就能澄明，就有神妙，至诚如神。所以，精就是一，一就是精，是一回事，不是两回事，只是后世儒者的学说，和道家的养生学说，各执一偏，无法相互促进。前些日子我说的“精一” 之论，虽然是针对你喜欢存养自己的精神而发的。但是做圣人的功夫，也不过如此。
［解读］
这是讨论“惟精惟一”。关于这一对重要概念， 传习录的前面已经多次讨论过，这里我们再复习一下。
“惟精惟一”出自《尚书大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
“人心惟危”，人心是危险的，总是有欲望，所以不能居于中道，总是有偏颇。“ 道心惟微”，道心，就是天道，天道是非常微妙的，你不好把握。你把握不了自己那危险的心，更把握不了天道。天道之心是什么心呢？《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”道心就是天性，用王阳明的说法，就是良知，是天命于人的本心，还没有被人欲所掺杂，这是很微妙，也可以说很微弱。欲念一来，道心就变成了人心，就有危险了。
怎么办呢？惟精惟一，要精纯，精确的把握，纯正不二，不偏离道心，“ 允执厥中”，执守中道。什么叫“ 中”，《中庸》说是不偏之谓中，不偏不倚，无过不及，恰到好处，恰如其分，一点毛病都没有。中庸，不是差不多就行，是分毫不差！所以孔子才说“中庸不可能也。”只可无限接近，不可能达到，是我们的最高追求。
我们再回到这封书信的内容。
精和一原本不是两回事。但是后世儒生的学说同道家的养生的学说却各执一词，不能相互促进。这里王阳明特别强调，精就是一，一就是精。由于王阳明始终是在功夫论意旨上强调没有主体的实践就没有价值原理的呈现，因此他更多的考虑是要主张心理为一、性气为一、理气为一的功夫论立场。
这一段王阳明和陆原静的通信，从字面上看，大概是他之前针对陆原静喜欢存养自己的精神而言。这是另一个话题了。存养精神的精，不是惟精惟一的精。
不过，存养精神，对我们今天的工作、学习、生活，也很有针对性。今天的社会，信息量太大，机会太多，多数人都习惯于把自己排得太满，唯恐错过了什么。实际上，只有尽量多静下来，向自己的内心求，才能进步。对自己的身体和精神，都要省着点用。止定静安虑得，能静下来，才能有所得。曾国藩告诫曾国荃要“少举事”，也是要他存养精神。
