事实与应该的结合——作为功夫论
关于“是什么”的哲学是本体论或存在论，关于“应该是什么”的哲学是价值论或目的论，那么关于“事实和应该的结合体”的哲学是什么？——功夫论，也就是圣贤所说的修身。一般认为圣学是关于道德、伦理以及相关政治建制，也即应该是什么的学问。其实，圣学是关于事实与价值结合的学问。价值与事实的结合有两种主要形式：一、以价值为主，事实为次的内心体认和真诚反思；二、以事实为主，价值为次的躬身实践，这种实践又分为政治的和人生的两部分。中国哲学中“道”、“良知”、“心”、“诚”、“慎独”等等概念，不是本体论，也并不是一般的价值论，而是功夫论。功夫论强调两点，对应着事实与价值结合的两种形式，即反省反思的真诚的程度和力行的事业。
证明中西路向并立，意义深远。现代人终日营营，都是关于“是什么”的问题，利益、经济、权利都是如此，然而这不过是一个合理的路向。人有理由、有自由关心“应该是什么”的问题：我们应该怎样行事、处世、生活，无悔无愧地活出真实的自己，而且作为一种容纳于现代世界的学术问题提出来。
理性不是唯一可贵的
我们遭遇着这样一种异状：凡是西方主导流行的，我们都认其为合理的；而中国的圣贤们提倡的，我们反而以为特殊甚至怪异。所以，当西方流行存在主义的时候，我们说庄子是存在主义大师；当西方又流行后现代主义时，我们又说庄子是后现代主义大师。不仅学界如此，而生活中，连三尺之童都跟自己的妈妈爸爸讲平等，论公平，还争自由呢！但是若说对他们说仁孝忠义，讲竹林七贤，孩子们好像就不知所云了。人们把科学看得很重要，对之带有崇敬之情，却把人的感情看得很淡薄，因为那不过是些主观的、无形的东西罢了。尤其是合理的理性精神受到鼓舞，却不知理性精神最是冷冰冰的，全然没有感情的。还记得我们说的“我关心”吗？关心依赖有机结合着的两者，一是客观在外的事实，二是内心充沛生动的感情。少一个，就算不得关心。而理性精神是将主观感情排除在外的，它是对客观事实和主体需要的事实性权衡，是对事实之间关系所体现出来的客观规律的知识性揭示。
人们原来以为追求理性精神是进步的，合理的，却不知道理性精神如何破坏我们的关心！理性精神且如此，更不用说人们对利益、权利的追求了。我不是在否定理性和权利，理性和权利唯有在它的路向上才是合理和进步的，超越了限界，就会转化为消极的力量。
中西文化路向不同——是者路向与在场路向
回顾历史，无论中外，凡是取得革命性进步的时代并不起于智能的突然增长，而是生于态度的巨变。文艺复兴时期的人们并不比经院时期的人们更有智力，而两者的态度是决然不同的；近代欧洲人并不比其他人更优越，而是所走路向不同。
我们把中国文化之以审美、道德为核心的路向称为在场路向，把西方文化之以知识、利益为核心的路向称为是者路向。
假如你手里的地图只有一条路，别人的地图却有三条路，虽然最终都可以达到目的地，但是你不知道自己失去了什么——不一样的风景还是更近、更宽的路。更何况，其中一条路是祖先曾走过无数次的，现在入口处牌子上却书四个大字：此路不通。
是者，译自“being”，在不同的语境中也可以翻译为“存在”、“存有”。它把事物当做事物自身独立去看。形象地说，它是可以用一个封闭的圈圈划定的东西。在场，可以从字面的意思理解：活生生地在当时。举例子来说，你在场于朝云，觉得它很美。在场，是一种主体和客体的交互，是事实与价值的结合，是一个圈圈和另一个圈圈交叉，却充满生机的东西。你是客体，朝云是客体，但同时你也作为主体发生了关于客体的审美行为。在场，是心与物的交互，是活生生的，而不是逻辑和是者所能限定的东西。
在场是一个神奇的概念
自己是一个是者，别人也是一个是者，但是两个人作为是者构不成活生生的生活；己在场于人，人在场于己，便有了生活。在场是一个神奇的概念，之后我们会反复用到它。
“仁”，说文解字上说，从二从人，意思是人与人相互友爱、尊敬。我们就用上面是者和在场路向来分析一下。以是者路向看，仁，即两个人，他们可能是亲友关系，他们有着很好、很亲密的关系，他们是利益攸关者。这就是我们能得出的是者结论。以在场路向看，一个人在场于其朋友兄弟，便是“朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”“兄弟既翕，和乐且湛。”在场于妻子，则“妻子好合，如鼓琴瑟”。
我们可以看出，是者路向是逻辑的，事实的，确切的。在场路向是审美的、诗意的、圆融的。前者总是冷静多些，后者总是生机多些。
看比赛，和你在场于比赛，是完全不同的意味。看比赛，这是一个冷冰冰的事实性描述，反应的是确切的、客观的、真实的事实。在场于比赛，是实实在在发生的忧虑、紧张、释放、激情，甚至狂叫着：“球进了！”科学研究的是看比赛的行为及其规律，圣学研究的是在场于比赛的思想感情和外在行为如何符合于常道。
