“致良知”是顿法

王阳明一生学问，在晚年大悟良知后，归本一统于“致良知”一门：“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。”在阳明口中，致良知工夫最为简易真切：“圣贤论学，无不可用之功，只是‘致良知’三字，尤简易明白，有实下手处，更无走失。”而这却真正是顿门，因为是直接从本体做工夫，一如禅宗之顿，根器不够便难以承当。所以即使阳明把这最简易真切处捧出来，他真正的追随者也是极少数；即使这个时代再多信奉阳明心学的人，门外汉也是大多数。

以阳明之利根，他龙场悟道时37岁，大悟良知时49岁，这两个节点前后布满种种患难，无论精神上的还是现实中的，一路走来满是泥泞艰难。最后他是基于自己的悟境提出致良知，这岂是缺失了这些的人可以比的？岂是随便一听就能明白个中真意的？对此阳明自己便有感叹：“近时同志亦已无不知有致良知之说，然能于此实用功者绝少，皆缘见得良知未真，又将致字看太易了，是以多未有得力处。”

所以这最简易，却有着一个最高的门槛——“信”。若不能真正相信，人便不能真正存之于心，死心塌地去做，不得入门；也不能应对做工夫过程中种种私心杂念变化无穷的干扰，不能脱身昧心人意天罗地网般的陷阱，不得走下去。信来自哪里呢？见地。你能真正明白其中的道理，才能真正坚信，否则便决不能有信。阳明常常苦口婆心地劝人去做，只是这其中确实有个“信”的难处，是避不过去的。不解决这个问题，说再多也没用。

良知说关乎本体，未悟之前能够先于此处见地通达，靠的就是根器。致良知所以是顿门，大道方至简，简易真切只是“顿”的另一种说法。

这就像禅宗说平常心是道，说道不用修但莫污染，说但莫造作只是平常，说什么都不如休歇无事去，对大多数人只是耳旁风罢了。所以历代祖师一再为学人开示，参禅的第一步之大前提与大基础，也是“立决定信”。所谓立决定信，就是具备圆顿见地。一切顿门心法，无不是如此。

说到禅宗，另一个问题也同样是要害，便是心学与禅的高度相似。阳明所谓“心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也”，类似的说法还有很多，与禅说自性又有什么差别？对这差别很多人其实都不清楚或只有模糊认知，此处却失之毫厘——阳明所谓“大抵二氏（仙佛）之学，其妙与圣人只有毫厘之间”；便谬以千里，关系是儒还是禅，阳明所以屡次解释、强调和提醒。这里区分他们，不是要立门户之见，而是法门贵在相应，对与阳明心学相应的人，明白此点牵涉的是要害和命根。

一个本体见地，一个与禅的毫厘差别，对于进入阳明心学有如横亘在前的两座大山。我等寻常人，到底还有没有希望？

复卦，便是从天道视角理会致良知根本的绝好途径，有如天启。可以说，复卦之道乃是对这两大难题最直接、最究竟的回应，揭破的便是致良知的本质。

复卦：天道视角下的“致良知”

复卦

程颐在《程氏易传·复传》中说：“一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？”

致良知的核心内涵，已经全部包含在这一句话里了。

“一阳复于下，乃天地生物之心也”，这话出自复卦彖传最后盖棺定论的那句话：“复，其见天地之心乎。”这天地之心，便是复卦初爻这一阳，即程颐所谓的“动之端”。为什么这是天地之心？因为“生生之谓易”，阳为动，复卦一阳初动便是生生之始。说阴阳消长一个完整循环的十二消息卦，阳之生发之始便是复卦，之后每爻渐次变为阳，直至纯阳的乾卦。这一阳又是在最初最下，是藏于内之最深层的，就像心之于人，所以又有着超越性的本体意义，乃称之为天地之心。

王阳明说“（良）知是心之本体，心自然会知”，又说“吾心之良知，即所谓天理也”，合之良知便是天理在人心，阳明所谓“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也”，明白也是天地之心。心学最高概括的“四句教”之“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”，第三句对良知的定义，其实就是对前两句的一合，一方面是体，一方面是动，合之就是“体在动中”、“体动不二”。“知”这个本然而具、不假思虑的功能，则是体之端口与动之端倪。整个四句教，有着明显的以动为昭示和指引的特性，这就又把那一阳的特性彰显出来了。

所以复卦这一阳，就是良知。良知的本质就在这里，是生之“意”。良知为本性，这一阳，则是良知之本性。复卦一阳乃是天道，良知就是这一阳天道落在人心，此处当以天人合一的视角观照。

复卦彖传说：“复，亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。”“反动而顺行”，反动，老子云“反者道之动”，反动即是道动、正动。顺行，以一阳为气而落在事物上，就是阳将从初爻开始发展壮大，逐步充塞流行，直至大通无碍，即是“亨”；以一阳为体落在根本上，则是每一生发的背后，当下就是那生意之所在，就可以直接见那生意，即是“出入无疾，朋来无咎”。出入无疾者，妙用无碍而不离体；朋来无咎者，得道多助而入于势；故无咎。所谓生意，乃是一种包容、利益、成全的开放性趋向，惟此德性能开放，惟开放能成其大，惟成其大能复本。否则就是封闭护私，抱恶流浪，众生之相。儒家的至善、明德、天地一体之仁、大同、廓然大公之类，实质就在这里。良知，亦复如是。

这直见生意的后一点，正是致良知的下手处，类似于一种发自于本心的直觉。阳明所谓：“尔那一点良知，正是尔自家的准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，何等稳当快乐。”“凡应物起念处皆谓之意，意则有是有非，能知得意之是与非者则谓之良知。依得良知即无有不是。”“夫良知者，即所谓‘是非之心，人皆有之’，不待学而有，不待虑而得者也。人孰无是良知乎？独有不能致之耳。”“良知在人，随你如何，不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他作贼，他还忸怩。”“此两字人人所自有，故虽至愚下品，一提便自觉。”“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所用也。”“圣人之知，如青天之日；贤人之知，如浮云天日；愚人如阴霾天日；虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学工夫，亦只从这一点明处精察去耳。”“人若知这良心诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融，真个是灵丹一粒，点铁成金。”……“所以良知是你的明师。”

阳明所谓是非善恶，切记不是教你思量分别，思量分别则良知能知之端口便闭合。而只是教你遵从本心的声音，如孺子入于井之恻隐之心，依于当下因缘而作个抉择。当下因缘，这是背景和条件；抉择，才是知善知恶、为善去恶的实质。思量若有真知，底下也必有良知的暗自助力，所谓洞察。初始这是不得已的方便，明得后便要直下见、直下行，才有直下证，即所谓知行合一。明白这点，再去理会阳明这句话：“良知只是个是非之心……只是非就尽了万事万变。”

这发用流行的前一点，就是致良知的历程。阳明当时就有人疑其“立说太高，用功太捷，未免堕禅宗顿悟之机”，阳明答道：“区区格致诚正之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。”当时又有学者自以为已经能致知，阳明教训他道：“何言之易也，再用功半年看如何，又用功一年看如何，功夫愈久，愈觉不同，此难口说。”致良知虽是顿法，却属顿修，即在顿中修，下手处是顿，良知之精明的充分发显却离不开艰辛漫长的修之历程。对这历程，阳明也有明白的述说：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见是如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一工夫。”“如人走路一般，走得一段，方认得一段。走到歧路处，有疑便问。问了又走，方渐能到得欲到之地。”

复卦象传云：“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”，先王便是复道之喻；至日即冬至日，节气里这天正是一阳来复，指的是复道之所；闭关者，独守而不动也；“商旅不行，后不省方”，不出行，不巡视。这都是从本体上说，而不是事相，告诉我们的便是看向和守住自己的本心，不是不行事，而是以此为归、以此为基。这再一次与致良知的主旨，不谋而合。所以阳明云：“谨独即是致良知。”“盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣。”不睹不闻就是良知的太虚灵明，戒慎恐惧就是守护良知的这份太虚灵明。这是《中庸》里说慎独的话，复卦象传所说及阳明之语，说的也正是慎独。

复卦六爻的爻辞依次是：“不远复”，即复道本身；“休复”，即依止于复道；“频复”，即忧惧离于复道；“中行独复”，行至中途而思返，心中尚不忘复道；“敦复”，敦是朴，也是沌，形容复道虽还有留存却已混沌；“迷复”，已经迷失了复道。复为天地之心，这六爻的发展就是一个与本心渐行渐远的过程。迷失了本心，复卦曰：“凶”、“有灾眚”、“终有大败”，甚至“十年不克征”，十是极数，等于是说万劫不复了。六爻反过来，就是由表及里的修行复本之路，根本和要害则是在与本心的贴近程度，直接看向这里就是从本体上做工夫。还还是致良知顿处下手、循序渐进的顿修，再一次与致良知的历程，不谋而合。

复卦阳之流行的最后，是六爻纯阳的乾卦。乾象为天，天心为道，所以易以乾道为本体。“天行健，君子以自强不息”，正是易的根本精神；“用九：见群龙无首，吉”，正是易的终极归宿。良知何尝不是如此，阳明云：“良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。”前一句就是群龙无首，后一句就是生生不息。阳明类似的话，还有很多，再比如：“良知本体原来无有，本体只是太虚。太虚之中，日月星辰，风雨露雷，阴霾饐气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。”

从天道的视角观之，你才能真正明白良知的分量，致良知的究竟。

心学与禅的差别，那毫厘之间的根本处，也由此明白被揭示出来——“体在动中”、“体动不二”，如是自然，分体动只是思维产物、假名方便。心学与禅皆是如此，皆是兼备，但禅的侧重是在阴上、体上，心学的侧重则是在阳上、动上。真空之性与生生之意是“皇太极”，本体是这个太极，而不是其中哪一个，这太极可有侧重而不可有缺失。所以禅与心学皆究竟，只是倾向旨趣不同，如一个偏内向的人和一个偏外向的人，却都可以得道。它们的差别不是很多人以为的是动是静、是向内还是向外，而只是这种侧重。所以它们的差别含混而只在毫厘之间，它们的路又是天差地别，侧重就是这毫厘，方向就是这差别。因为这种阳与动，心学所以才是儒家，儒家着眼的重心所以才在世间，因为其倾向就是行动与担当，在行动与担当中悟道、载道。程颐所说“先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也”，一语道破的就是儒家的根本。“非知道者，孰能识之？”

所以心学主张在事上修，阳明所谓：“欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。”“良知只在声、色、货、利上用功。”“若离了事物为学，却是着空。”这才是心学工夫的根本趋向。前所谓慎独是致良知，一方面是说静处或独处时的工夫法，更重要的是说借着事情而于自心行慎独。

综之：复卦之象，是“雷在地中”。这就像禅宗讲自性无时不刻不在我们的言行举止中放光动地，王阳明说良知无时无刻不在指引着我们。所以我们要怎么做呢？

倾听内心的声音，遵从良知的召唤。

消阴气，去鬼气

复卦的前一卦，是剥卦。复卦便是从剥卦演变而来。

剥卦

剥卦是阳被不断剥落之势，第六爻也剥落便是纯阴之坤，然后物极必反而一阳始生，便是复卦。程颐所谓“一阳复于下”，复卦卦辞所谓“反复其道，七日来复”，复卦彖传曰“天行也”。剥卦之象，是“山附于地”，也就是山在地上。“剥”之义，是剥落、剥蚀。合之，就是山自高于地，便必要经受日晒雷击、风吹雨打，必定剥蚀，久之必然倾覆。

我们都是自高之人，我们要么在自高，要么在自高的路上。我们的一切傲慢，不都是自高吗？我们的一切自卑，不都推动着我们去求个自高的资本吗？这就是“私意”，阳明云遮蔽良知的，始终是个私意。所以我们终将剥落，终会倾覆，剥卦卦爻辞中所以有一个字出现了很多次：“凶”。而反过来落在修行上，就是大吉。禅语云：“皮肤脱落尽，惟有一真实”，把心中那些自高全部剥落尽了，才见自性真实。介时大山倾覆，尘归尘土归土，山下地上、山在地下，正是一谦卦——六十四卦中唯一六爻皆吉的一卦，德性的象征。德性即境界，老子言：善下方为百谷王，究竟圆教《法华经》所以讲：普行恭敬。

致良知就是这样一个剥落的过程。剥落的什么呢？剥卦之后方为复卦，阴能剥尽方生一阳，阴气为死气、鬼气，阳气为生气、人气，这样一转换后，便见致良知的真意。从复道讲，众生之病，是阴气太重，阳气不足；落在致良知，便是鬼气太重，人味儿不足。致良知剥落的，就是满心的阴气，一身的鬼气。有如从地狱而投胎，所谓脱胎换骨。

然后，能重新做人。

— 完 —