老子曰："无，名天地之始，有，名万物之母。此二者，同出而异名，同谓之玄"，可不是么，万物起源于空，圣经上也描述了神创造万物之初的状态，“起初，一片混沌虚空”，空是一，一生二、二生三，三生万物。有和无，有源自于无，同源不同名，这与佛法的色即是空，空即是色异曲同工。
佛法讲无，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。无，是天地的源头，万物萌生之前的状态。智慧应是如此，人类智慧萌生于空，“是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减”，此处的空相不是绝对的空，是萌生万物的空相，故老子曰：“常无，欲以观其妙”，从空中可以体察万物的奥妙，因为这是萌发一切的核心，可谓净空生妙有就是如此。
那又怎样理解有？有是万物的状态，如日月星辰，所有众生都处在生生不息、循环往复的有的状态，人凭借自己的主观意识认识客观世界，认识有，从而得出种种表面性结论，但离事物的本质尚存差距，差在哪里？差在瞬息万变的事物的任何一种状态都代表不了它的根本属性，故，老子曰“常有，欲以观其徼”，凭有我们可以查看事物发展的端倪。也就是说，发展的规律、运行的趋势是从有中可以得出的，但事物的本质只能从空中去体察。，易经坤卦的履霜坚冰，就是从有观其徼的经典阐述。
我们的头脑意识或者躯体等假我是有，头脑意识的源头，链接生命能量的源头的神性所在也就是真我，我们也同样拥有，也许是以能量的方式运行着，或许这就是无。所以我们认识世界用头脑，认清世界却要凭空相，也就是无。
老子曰,“有无相生”，我们用头脑学习知识，我们同样要用头脑学习如何摒弃头脑链接到智慧，如同我们凭借眼耳鼻舌身意看见了变化万千的大千世界，这是以有见有，看的是镜花水月，但这也是生命的必然阶段，芸芸众生多少生命在此阶段迷失，因为短暂有限的生命和意识无法认识无穷极的世界，所以当我们千山万水走过后，千帆过尽皆不是，蓦然回首，从自身的空相中去寻找那寂寂恒定的无我，这是我们生命头脑意识出发的地方，这是以无见无，如果用圆表述生命的轨迹，起点就是终点，这也是生命真正的归宿地。有与无，如此平易，却是生命终极问题，穷此一生难以澄澈的境界，可谓玄之又玄，众妙之门。
