关于康德的《纯粹理性批判》
那么，康德的这个书名是什么意思?
批判不完全是批评的意思，而是批判性的分析。
康德在整本书里并没有攻击“纯粹理性”，只是在结尾指出了它的局限性。
相反，他恰恰想告诉我们“纯粹理性”的可能性，他认为纯粹理性是高于非纯粹认识的，因为非纯粹认识是经过感官扭曲的。
而“纯粹理性”则不是经由感官获得的认识，它独立于所有感官经验;这种认识之属于我们是由于心灵固有的本质和构造。
因此，康德在一开始就向洛克和英国学派发起挑战，认为认识不全是通过感官获得的。
休谟认为，他已经证明了心灵不存在，科学亦不存在;心灵只是观念的排列和联结;我们认为的必然其实只是随时可能被推翻的偶然。
康德认为，休谟的这些结论都是错误的，因为前提就已经错了。
因此，他反驳休谟说:假设所有的认识都来源于“独立的、不同的”感觉，那认识就不存在必然性，也不可能给予我们不变的确定结果;如此一来，你肯定不能指望“看到”你的心灵，即使是用内在感觉的双眼也不行。
如果所有的认识都来自感官，来自独立的外部世界，这个世界又是不稳定的，那认识的绝对可靠性就是不可能的。
但是如果有些认识是独立于感官经验之外的呢?比如有些知识的可靠性先于我们的经验-——即先验。这样的话，绝对真理和绝对科学就是可能的，难道不是吗?存在这样的绝对知识吗?这就是《纯粹理性批判》讨论的问题。
康德说:“我的问题就是，抛弃物质和经验后，我们能够期待用理性获得什么。”
《纯粹理性批判》因此成为详尽的思想生物学，考察观念的起源和发展，分析心灵的固有结构。
康德认为，这就是形而上学要解决的全部问题。
他说:“在这本书里，我的主要目标是彻底性。我冒险断言这本书能够解决所有形而上学的问题，或至少提供解决问题的钥匙。”
因此，树立比铜像更不朽的丰碑!这种自信激励我们不断创造！
《纯粹理性批判》直击要害。
“我们的认知绝不只局限于经验领域。经验告诉我们是什么，不一定就是，也可能是其他的东西。所以通过经验无法获得真正的普遍真理。但理性非常渴望获得那种知识，它是由经验引发的，但不满足于经验。普遍真理具有内在必然性，它们不依赖经验-——-自身是清晰可靠的。”
换言之，不管今后我们的经验如何，普遍真理仍然为真，它们是先验的。
“在没有经验的情况下，在先验知识中，我们能走多远，数学已经告诉我们答案了。”
因为，数学知识是必然的、确定的，我们无法设想未来的经验会违背它。
我们或许可以相信有一天太阳会从西边升起,或者在某个可以想象的石棉世界里，火点不着木棒;但我们无论如何都不会相信2x2不等于4，因为这样的真理在经验之前就是真的，它们不依赖于过去，现在和未来的经验，所以它们是绝对必然的真理，我们无法想象它们哪天会变成错的。
但是我们是如何确定这种绝对性和必然性的呢?
不是通过经验，因为经验只能给予我们彼此分离的感觉和事件，将来顺序可能会改变。
这类真理的必然性来自我们心灵的固有结构,是心灵天生的、不可改变的运行方式。
因此，人的心灵(这终于成了康德的伟大论题)不是被动的蜡，任由经验和感觉在上面印下它们绝对但反复无常的意志;它也不只是一系列心灵状态的抽象的名称;它是主动的器官，将感觉铸成观念，将杂乱无章的经验整合成条理分明的思想。
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