“治乱世用重典”一定是商鞅信奉的准则，实际上他也是这么做的，而且确实产生了很不一般的积极作用和深刻的影响，但是，十余年后的身死灭门告诉了我们，乱世虽可用重典，但不长久。进一步我们能得出“过刚者易折，善柔者不败”的启示。
也就是说，做人要学会“以柔克刚”。
语出自《老子》，世人常以为老子的态度是柔弱的，他的学说是消极的，然而实际并非如此。他的柔并不是退让、不敢为天下先的消极柔弱，他貌似出世，其实全是入世。如果说孔孟申韩主张通过直接的方式达到目的，那么老子则是以迂回的方式达到目的。商鞅申韩等法家崇尚以强制强，老庄则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“江海之所以为百谷王者，以其善下之。”这把天下最具智慧的竞争之术透彻的概括了出来。
不管是儒家还是法家，都有其在管理上不足，前者常常过于直接，后者常常过于强权。这两家管理上可能会有立竿见影的效果，但是存在着一个最大的问题：易留下隐患，即容易遭人嫉恨。倘若锋芒毕露、刚烈太甚，必定会在与人相处的关系上留下裂缝，对以后的办事就只会徒添障碍，长久的管理办法其实是“明用儒家之名分，暗效申韩之法势，杂用黄老之柔弱”。
来看看曾国藩的故事。
初时，曾国藩受命组建湘勇，作为程朱理学的严格的遵守者，与法家“乱世需用重典”虔诚的信仰者，他用这两家学说实施着他全部的抱负。然而，推行的事情总是碰壁，就算是勉强推行到了也都为他埋下了很多隐患。与陈启迈、恽光宸争强斗胜，让他在南昌官场上处处遭冷眼；与清德、官文的不和，让他办事处处掣肘，举步维艰。后来由于各种羁绊，他无奈还乡，赋闲在家，当初的抱负全部破灭，自己郁郁不堪一年有余。
在赋闲在家的那一年多里，这个火爆十足，不肯变通，严守法家思想的曾大人重新翻阅了《老子》和《庄子》，结合之前的所作所为，终于悟出了自己失意的原因：过于刚烈而不柔。
之后，再次被启用的曾国藩一改之前的作风，信奉老庄的“以柔克刚”的学说，在官场上和湘勇的打仗问题上顺风顺水，最终带领士兵成功打败太平天国，创立了不世之功。
曾国藩之前做官和统领湘军时运用的是以强抑强的手段，而且确实为他带来了一些正向效果，但是，这种表面看起来巧妙的方法，其实恰恰是拙笨的，因为别人可能因强威以及规章听话于你，但是却保不准背后用小手段整你，强能征服人，但很难征服心。强力是体攻，柔弱是心攻，要想一劳永逸，需要的就是心攻。老子还有言“大方无隅、大音希声、大象无形、大巧若拙”，其实就是告诉我们以强抑强的斗争手段只会产生隅之方，有声之音，有形之象，似巧实拙，真正的大方、大象、大巧应该是全无形迹之嫌，全无斧凿之工,这就是柔的功夫。
或者，大家再回想一番，古往今来，纯用刚强之术者，能有几人功成身全？寥寥无几。因此，不管是在做人处事上，还是在管理上，我们都要明白：“过刚者易折，善柔者不败”，为人处事要“以柔克刚”。但是，此处的柔不是怯懦、消极、不敢争取的柔，而是能包容万物，能克万物的柔。或者说，是水的柔。
《老子》中亦有言：“上善若水。水善利万物而不争， 处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这水善于利用万物而不露锋芒，能包容万物而不刺，它是世界上最柔的东西，也是世界上最厉害的东西，试想一下，什么东西在水面前能安然全存？天下万事万物，归根到底，莫不是以至柔克至刚。
其实，能克至柔者，难道不是更刚吗？所以，大柔非柔，至刚非刚。
为人处事要明白“过刚者易折，善柔者不败”，学会以柔克刚；管理上要“明用儒家之名分，暗效申韩之法势，杂用黄老之柔弱”的方法，如此，团队、公司不会没有凝聚力，不会没有幸福感，不会不长久。
