老子以谷喻道，《道德经》第六章曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”

此谷，非稻谷之谷，乃山谷之谷。山谷指两山之间广大的空虚之处。道最大的特点就是空虚，《道德经》第四章说：“道冲而用之或不盈。”这里的“冲”，就是虚的意思。第五章说：“天地之间，其犹橐龠乎？”这个“橐龠”，这是风箱，风箱也是空的。

山谷为什么谓为神？取能生万物也。山谷之中，有森林，有溪流，有花鸟虫鱼，有飞禽走兽……虚空能含万有，何以如此？不可说，故谓之神。

谷神是道的比喻，道不死。有形有象的东西必有死，森林、溪流、花鸟虫鱼、飞禽走兽皆有死，道是虚空，无有形象，反而不死。

“玄牝”何解？“玄”指妙，“牝”指能生。道能生万物，而道不死，非妙而何？

“玄牝之门，是谓天地根。”在我们的感知当中，可能会认为天地才是万物的父母，因为天能覆，地能载；天能生，地能养。但老子的思维继续向前推，天地从何而来呢？天地从道而来，天地不过是道生万物的一个出口，就如雌性动物的生殖器一般，“牝”指的就是雌性动物的生殖器官。幼崽从动物的生殖器官生出来，万物从天地之中源源而来。而天地的存在，有赖于道的存在。

“绵绵若存，用之不勤”，“绵绵”指永续不绝，但却是“若存”，好像存在。《道德经》第四章也说：“湛兮似或存。”“湛”，沉也，沉入水中的物体，在岸上看，看不分明，好像存在好像不存在。

这是形容道，道就是好像存在又好像不存在。你说它存在，它无形无像，不可见，不可闻，不可触。你说它不存在，那么，万物为什么存在？万物为什么生了死，死了生？其背后需要一个终极理由，这个理由就是道。有宗教信仰的人，视之为上帝、神。没有宗教信仰的人，视之为规则，规律。但它到底是什么？说的清楚吗？所以《道德经》第一章就说：“道可道，非常道”啊！

道的这种特性，《道德经》第十四章有精彩的描述：“视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”

道看不见，听不见，摸不着。它混混沌沌，没有上下左右、光明黑暗的差别，绵绵不绝，若有若无，不可名状，不可以认识万物的方式来认识它。怎么形容它呢？它是没有形状的形状，没有物相的相，勉强用个词来形容它，就叫“惚恍”吧。

惚恍不是什么都没有，《道德经》第二十一章，老子继续讨论，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信……”这里“有象”、“有物”、“有精”，而且，这些都是真实存在的，是有信验的……

老子说道是真实的，但这些飘渺的描述，还是令我们从一团云雾之中又进入了另一团云雾之中。不是老子描述得不对，而是道本来就是不可知，不可知的东西再怎么极尽文辞，也难尽其万一。文字在哲学的面前，是何等的贫乏与无力。

从老子的描述中，我们至少可以知道，道是确定存在的，但道存在的方式是什么，不可知，故道“似或存”，“绵绵若存”，它已经超出了人类的经验的范围，超出了人类理性思考的范围。

道不管你认识它还是不认识它，它在无穷无尽的发挥作用，没有停歇的时候，所以，老子形容它的作用“用之不勤”。

老子说道，最根本的目的并非要搞清楚它的真面目，如果试图搞清楚它的真面目，可能就误入岐途了，因为它本来就是不可知的嘛。老子说道的目的，还是着眼于怎么用。

虽然道不可知，但道的特点就是虚，所以，要效仿道的这一点。《道德经》第五章说：“虚而不屈，动而愈出。”虽然虚，但作用不穷，就像风箱一样，保持虚心，越动越有活力。

道是虚空，故能容纳万物。所以，老子说，作为领导者，要有海纳百川的胸怀。《道德经》第四十九章说：“圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信……”圣人没有自己的自私之念，以百姓心为心；圣人不会计较不善者、不信者，都会包容之……

道是虚，无物与之相对，相对的皆不是真理，因此，领导者采用无为的政治。《道德经》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善，斯不善矣。”圣人标榜美，恶就出现了；圣人推崇善，不善就产生了。所以，圣人治国，应“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”采用无为之政，无为的教化，天下反而大治；采用有为之政，有为的教化，反而出问题。

道不以形像自显，故圣人效仿之，不追求身外之物。庄子说的最到位，“圣人无名，神人无功，至人无己。”

当然，人效仿道的虚无，又不能执着于虚无。一旦执着于虚无，虚无不就成了有了吗？

老子的道，高深矣。有心者可慢慢揣摩焉。