第十三章：荀子，儒家的现实主义派
先秦儒家三个最大的人物是孔子、孟子和荀子。荀子的思想是孟子的对立面，孟子基本上代表了儒家的左派，荀子代表了儒家的右派，这是大约的概括。荀子强调社会控制，反对宗教概念。
荀子最著名的就是“性恶论”，他认为人性本恶，重要是教养。凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物，而价值来源与文化，文化是人创造的。因此，人在宇宙中，与天、地一样重要。天地、人在宇宙中分别有其不同的职责。天地管日月、阴阳、风雨、万物，而人的职责就是利用天地提供的东西来创造自己的文化。人不应该够“思天”，不应该去想不属于自己职责的事情，否则就会感到迷惑。
人性也必须加以教养，“人之性，恶；其善者，伪也。”伪就是人为的意思，所以人的善都是需要通过人为来获得的。当然荀子也同意孟子，人人都可以成为圣人。不过，孟子认为仁义礼智“四端”是天生的，只要充分发展就可以成为圣人，而荀子却认为人生来就有求利求乐的欲望，需要人为向善才能成为圣人。
那么，道德的起源是什么呢？荀子说，一方面，人不能没有社会组织而生活，因为要互相帮助，还需要一起抵御外敌，因此人需要规则，也就是“礼”，有规矩才能正常得生活在一起，这是道德的起源之一。另一方面，人之所以跟动物不同，是因为人有道德，而因为人需要与动物不同，所以人才有了道德。
荀子的论证给了“礼”更丰富的内容，除了“礼仪、礼节”和“社会准则”外，还有“社会调节”和“使人文雅”的功能。礼使人情感雅化。
荀子认为“礼”、“乐”是用来照顾个人情感的。比如丧礼和祭礼，人从理智上是知道人死不能复活的（儒家不信鬼神），但是从情感上，人是需要照顾的。因此丧礼还是要举行，但是在宣泄情感的时候一定要理智地知道人死是不能复生的，要不然，就会陷入到迷信中去。又如祭礼，人在做祭祀、占卜的时候，只是为了要表达自己的忧虑，而心中不能真的相信占卜能欲知未来，否则又陷入到迷信中去了。
宗教和诗都是人幻想的表现，二者都是想象和现实的结合，不同的是，宗教是真正相信想象的就是真的，而诗是当作假的。诗知道自己所说的不是真事，是自觉的欺骗。它不科学，但是不反对科学。我们从诗中得到情感的满足而并不妨碍理智的进步。
荀子也指出其他几家的逻辑谬误，如“惑于用名以乱名”，如墨家的“杀盗非杀人也”，如“惑于用实以乱名”，如惠施的“山与泽平”，还有“惑于用名以乱实”，如“白马非马”。荀子认为，发生这种谬误的原因是因为“今圣王没”，如果圣王在，就可以用政治权威统一人心，引导人们走上生活的正的正道了。他的这一思想为后来统一天下埋下了伏笔，因为他的两个学生韩非和李斯就要把这种观点应用到实际中去了。
第十四章：韩非和法家
西周时期，社会的原则有两个，一个“礼”，一个“刑”，礼是贵族的行事规则，刑是用于平民的。礼不下庶民，刑不上大夫。这在周朝是可行的，因为当时的人，要么是贵族，要么就是平民。但是后来周朝灭了，就出现了没落成平民的贵族以及通过努力获得社会地位的平民，因此只有“礼”和“刑”就不够了。于是就出现了“法术之士”，专门给诸侯们做治国顾问的，这些人也就是发家的起源。
法家的“法”，是治理大国的方法，而不仅仅是法律的意思。因为，法家是政治家，而不是法律学家。法家所讲的是组织和领导的理论和方法，更像现代所说的“领导力”和“组织行为学”。
韩非是法家的集大成者。在韩非之前，已经有强调“势”的慎到，强调“术"的申不害和强调”法“的商鞅，但韩非认为这三者都同等重要。“势”是权威、权力，“法”是法律、法制，“术”是办事、用人的方法和艺术，也就是政治手腕。
韩非认为这三者都不可缺少。明主应该像天，依法行事，公正无私，又像鬼，有用人之术，还有权威、权力，三者缺一不可。
从历史哲学来看，农业传统的历史哲学是基于经验的，尝试新鲜东西的时候，会先从过去获得经验，所以很多哲学家找证明的时候，都会从以前去找。孔子找周文王和周公，墨子就找了禹，孟子要胜过墨子，就找到了尧、舜，最后，道家找到了伏羲、神农，都是为了盖过前者。这是一种历史退化论，认为黄金时代在过去，不在将来。因此，拯救人类，不在于创新，而在于复古。
这方面，法家是标新立异跟别的派别都不一样的。法家认为这种做法是“守株待兔”，过去的经验并不能用在当今的社会里，“是以圣人不期修古，不法常可，论世之事，因为之备。”这是一种把历史看作变化过程的观点，是一种革命。
在治国之道方面，法家的基本逻辑是。首先要“立法”，然后“循名而责实”，名是头衔，有什么头衔的人应该做什么事情，职责已经又法规定了，做得好就奖赏，做不好就责罚。“为人臣者陈其言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，责赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”
道家和法家代表了中国思想的两个极端。道家认为，人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全是邪恶的。到家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。但是在无为这个观念上，两个极端却遇合了，有某些共同之处。庄子认为，君主是应该够无为的，应该让别人替他为，臣子应该是有为的。因此君主应该不自虑，不自说，不自为，但是命令别人替他虑，替他说，替他为。用这种方法，他无为，而无不为。
儒家和法家的区别。最初“礼不下庶民，刑不上大夫”越来也不可行之后，儒家开始改“以礼治贵族，以刑治平民”为“以礼治平民”了，这是一种革命。法家是没有阶级概念的，所有人都一样，所以可以看作是“以刑治贵族”了，这真是两种不同的思想和方向。也因此，儒家一直指责法家卑鄙、粗野，而法家一直指责儒家迂腐、空谈。
第十五章：儒家的形而上
待补充。
