时过高考，雷泽之中，清风徐来，水波不兴，净荷流碧，云影依依，一切明、知死生、觉有情等众贤毕集。

释恒铭:西藏度亡经言，弥留之人，最后一次长气断时，即已死亡，此时来自法性的根本明光升起，明光持续的时间，由生前的修行水平诀定，一般说来，生前的修行水平越高续时越长;如果亡者没有体认出根本明光的话，随即将陷入深度的昏迷…，等等后面还有多次提到昏迷。那么什么是昏迷呢？与之相对，清醒又是指什么呢？

一切明:金刚经云，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。站在佛的角度来看，任何与诸相非相有异(实为真如)的壮态，都是处于不清醒的，都是处于虚妄昏迷态的众生。

实相生:甲、乙二人闲来大侃。乙不是很明白甲的见解，甲辄曰“看你迷类…”，然后滔滔不绝大讲特讲了很长时间，乙终于明白了甲的见解;甲欣慰地说:“明白了吧，清醒了吧”。不料乙却说:“你才迷类！…"，然后也长篇大论起来，最后甲终于明白了乙的看法;乙也欣慰地说:“你不迷了吧？清醒了吧”……。这是我们日常生活中，常见的镜头，它说明了什么道理呢？它说明，世间众生，无意之中，都以自己所处的壮态为评价标准，若与之相符就说你清醒，若与之不符就说你迷瞪。

现实生活中，天道、修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，无论那一道的成进，都是长期的心性物化为生活习惯的必然结果。大彻不悟的佛道难成，天人道的成进照样不易;佛曰，失人身者如大地土，得人身者如爪上土，这告诉我们得成为人也不容易！事实上，三恶道的得成也不容易，因为众生都有向善，追求大乐的本性;既使大奸大恶之辈，想下杀夫害母出佛身血的诀心，也颇为不易，内心也充满着难为人说的痛苦，地狱也不是轻易想去就可以去的。

六道的成进皆为不易，其真意非为成进不易，而是原先在某道，想改进另一道不易。改道之难，难在习惯。在修学佛法的路上，见性不易，改习更难;十方才俊各域英秀，学佛多年而菩堤难成，难就难在积习难改上，佛制戒律非为其它旨在改习。例如，生而为人，又是念咒、又是修行、又是运动、又是养生、又是访医、又是仙草，等等整天忙得不亦乐乎，无非是不想改道，想在人道多混一会儿。三善道如此，三恶道也是亦然;畜生道众生也是非常地爱惜它们的身命，不然圣贤们就不会制律戒杀放生了;就是最苦不堪的地狱道众生，对依律夺其命的狱卒，也不会善眼视之，你若无故夺其命，绝对会与你种仇;众生何故如此惜命？无非是习惯了所属的众生道，想在所属之道多混一会儿。

芸芸众生，无论身处六道的那一道，皆以该道的特征，为评价所遇身口意业行是否如法的标准。若非常地符合该道特征，则称所遇身口意业行如法，称言行意之主很清醒一点也不迷;若不是多符合该道特征，则称所遇言行意不是多如法，称言行意之主有点迷不是多清醒。

知死生:在任意两个众生道之间的中有壮态时，从整体上来讲，中有众生的心意失去了判断清醒与否的评价标准，心中每一个浮现出的妄念，都失去了与某个确定的众生道所具特征的对比，都会被浮现出妄念的心(真如)虚妄地认定为真实的存在。因此之故中有壮态的清醒，是指中有之心对偏离真如态的失察与了知;中有壮态的昏迷，实为对真如的皈依;对于解脱来说，中有时昏迷比清醒更有价值。也因此故，身处某众生道时的清醒，是指对皈依该众生道的了知确认与强调;此时的昏迷，是指对皈依该道的无知与失察;无知与失察于所属之道的有情众生，心住于何处呢?心所住之处，只能有一个地方，那就是真如!

众生所居之道绝非仅天修人鬼饿畜等六道，六道是对众生大致的粗略的分类，实则无量无边。有情众生，无论身处中有还是某道，昏迷壮态均应是指，失察于所属之道住心于真如的壮态。贤者有言，修至大拙方为巧，学至如愚实见奇;此处的拙与愚，也就是失察于所属之道时住心于真如的迷瞪壮态。又，万有千生均源出于真如，真如是支撑生命最根本的最精纯的力量;分段生死中，有情众生的生命有两个极端壮态，神识入胎时与临终时神识弃身时;神识入胎后相当长的一段时间内,妄念尽覆真如充沛，生命极旺，身中四大飞速增长;神识弃身的临终时，真如尽覆妄念纷飞，生命极衰，身中四大飞速消解。生命运转中的任何一个日常之时，无论因病重困极还是横祸，等任何原因所导致的生命极度衰弱，只要出现失察于周遭环境境而妄念净尽真如顿现的昏迷态时，比如休克昏死累彊等现象，生命立马便充满了能量而满血复活，呈现让人讶异的生机勃勃的壮态;当局者并没有或吃饭或喝或休息，仅是经历了一场昏死之后，生命便出现了异常清醒的生机勃勃的壮态，为什么会有这种情况，无它，昏死之际妄念净尽的真如尽现，给生命补充了最根本的最精纯的能量。分段生死中，业感所招致的寿命已尽，生命很难再延续;若想继续住世的话，最根本的方法是救命放生，最直接的手段便是用真如给生命补充能量;若平时很少放生救命，那么用真如给生命补充能量时，因缘难以凑巧，应用具体措施时会困难重重。

此论若谬，阿弥陀佛

论若有益，阿弥陀佛

若益见者，阿弥陀佛。