清明,为自己扫墓

一场春雨过后,迎来了明媚的阳光,我走在花间小道,看一夜落红被碾落成泥。美丽的花,可生命却何其脆弱!再想想我们短暂的人生,我们生从何来?人生的意义为何?人生的目的又是什么?死后又将前往何处去呢?


绝大多数人只为了眼前的生计,苦苦追求;为了家庭事业,奔波忙碌。其实人命只在呼吸之间,一气不来,便是隔世。纵然一生权倾天下,不可一世,待到死神降临,权势地位,功名利禄,金银财宝,荣华富贵,谁能带走呢?忙碌一生,为了什么?又得到什么?

人生如梦,就像一阵猛风快速吹过,又如晨间露水,日出便失。我们的生命就是这样的短暂脆弱,虚幻不实。人死了就是梦醒了,梦醒了方知全是一场空:无论梦里是悲欢离合、恩怨情仇、或者争名夺利、贪爱逐情,百计徒劳枉费心,千算无功虚身营。因此,人生的真相,我们不能不知道;生死的事实,我们不能不面对;生命的解脱,我们不能不追求。

我们平时做梦,梦境中间我们不觉得自己是在做梦,该干嘛就会去干嘛。比如看见吃的你就可能吃上了;看见人家说什么话做什么事,你可能跟着就走了;梦见狗来追我们,我们就得跑。梦境中间你不觉得这是梦。但是一旦梦醒了,你就觉得这是个梦。为什么呢?因为你做不了主。人生,其实也是这样。人生,我们以为这个样子是真的,其实依然是在梦里。

现在的科学已经证明,我们看得到、摸得着的物质,其实都是由一些基本的原子组合起来的。若再分析下去,原子又由更小的原子核、电子、中子组成。科学家把物质一步一步地研究下去,研究到最后,竟然发现那些电子、中子里面根本就没有实质。可以说都没有东西存在啊,里面根本是空空的,只有能量,就好像只有电那样的场而已。科学研究的结论,可以说所有的物质其实都是好像电影的影像,只是有电又有个影子而已。而我们却都将它们当作是真实的存在,不了解他们的实质是空的。

我们以为是真实的世界,其实就仿佛梦境、幻象,又如水泡或电影的影像,也像露水像电。我们的人生境界就好像梦或是立体电影的影像,虽然看起来是有,也像真的,却刹那刹那变化,虚妄不实。就如同电一样,有作用,但是没有实体。佛教我们要觉醒,不要认假作真,整天被假相迷惑团团转。梦中的境界整个都是假的,所以梦中人哪有真实的出生和真实的老病死呢!只是种种的影像,看起来好像有生灭的剧情,其实本体上是空的。若能由境界中一念醒来,知道梦境根本是假的,这就是觉。道理是这样,大家都能听懂,但是,当我们面对境界,却又会被错觉迷惑,不能当下知道那只是影像,又认假为真了。

——道证法师 《发菩提心》

我们每个人就像大海里面一个水泡,我们天天干的是什么呢?天天就是为这个水泡折腾——为这个水泡找房子,为这个水泡涂脂抹粉,为这个水泡找车子,为这个水泡争名夺利。实际上这个水泡迟早有一天终将破灭的,会回归到大海,大海才是我们的本体。

所以,我们的心思不能再放到这个水泡上,我们需要把我们的心思放到大海上,去找我们的本性,找那个最真实的部分。这个过程,就叫做“觉悟”。

“觉悟”这个“悟”字,左边是“心”字旁,右边是个“吾”字。“悟”的意思就是“我的心”,悟就表示真正承认、了解一切原来都是我的心。有一部经叫做《大日经》,《大日经》用一句话解释“菩提”,叫做“如实知自心”。“如”就是如同的“如”,“实”就是实实在在的“实”。“如实知自心”就是实实在在、完全明白自己“心”的真相,也知道世间一切的境界就是我自己的“心”。世间的一切人啦、车子啦、土地啦、天空、星球、太阳都是我的“心”所变现的。豁!这一件事情实在是很难被相信承认的。

我们再用“梦”作比喻来说明。梦中有山有水、有人有鬼、有生又有死。当在做梦时都卷入梦境而迷惑不止,哪里会承认梦中那个鬼就是我的“心”变的呢!哪里会了解梦中那颗石头就是我的“心”变的呢!必须要觉醒之后好好体会才能承认:所有的梦境都是我自己的“心”所变的,所有梦中的角色、布景和剧情都是我的“心”自导自演,仿佛自己拍片又自己观赏受用。觉醒时能承认梦是我的“心”变出来的假相,但是下次再做梦又会迷惑,仍然不知道梦中的世界都是我的心投射出来的幻影,不但没发觉那些都是假的影像,也不知道影像的本体就是我的“心”,这样就是不觉又不悟。有觉悟就会当下觉知那是影像,也承认那是我的“心”所变的。

——道证法师 《发菩提心》

“觉”,就是知道除佛之外我们都是梦境,都在迷惑颠倒之中;“悟”,一切事物,万事万物都是自心变换出来的。所以我们对众生,都要当作自己来看待。你认为众生是别人,叫不悟,就代表你还是凡夫,依然是颠倒迷惑的。你只有认识到所有众生都是自心变现,是自心的一部分,这才是觉悟。

今天是清明,我们为死去的人扫墓。

事实上,每一天我们都更应该为自己扫墓。

按照科学的说法,人体的细胞新陈代谢每三个月会替换一次,随着旧细胞的死去,新细胞华丽诞生。由于不同细胞代谢的时间和间隔的不同,将一身细胞全部换掉。需要七年,也就是说,在生理上,我们每七年就是另外一个人。你就是你,但你也不是你了。每隔七年,我们就获得了一个新的自己。

而思想呢?释迦牟尼佛菩提树下成道时说:“奇哉,奇哉,大地众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执著,不能证得。”这是说一切众生皆有佛性,皆可成佛,而不能成佛的原因,是无明烦恼障蔽了佛性。故佛陀的成道,是了悟缘起,断除无明,慧光焕发,佛性显现,内心清净,燃起了真理光芒,照耀人间。

所以,每天为自己扫墓,就是扫去心灵的染污,不断开启内心的自信光明的过程。索性以嘉杨罗智加措活佛的一首小诗作结吧:

在清明

我们会为死去的人扫墓

其实     在每一天

我们更应该为自己扫墓

因为昨天的我 也已死去

不把过往的“墓气”扫掉

我们如何来“刷新”自己?

清什么?

明什么?

不清生死之相,

怎么会明生命真相!

所以

在一次次  生生灭灭的刹那间

我们当与自己拉开距离

不要太执迷小我

“清明”的观照自己

这样

我们就会一步步走向

自在心灵的春天!

时时清明!

处处自在!



无戒日更挑战营第16天

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 160,108评论 4 364
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 67,699评论 1 296
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 109,812评论 0 244
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 44,236评论 0 213
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 52,583评论 3 288
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 40,739评论 1 222
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 31,957评论 2 315
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 30,704评论 0 204
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 34,447评论 1 246
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 30,643评论 2 249
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 32,133评论 1 261
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 28,486评论 3 256
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 33,151评论 3 238
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 26,108评论 0 8
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 26,889评论 0 197
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 35,782评论 2 277
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 35,681评论 2 272

推荐阅读更多精彩内容