爱不会扼杀我们，也不会自行消陨。 -------多恩
圣约翰说：“上帝就是爱。”
人类的爱只有在与大爱（即上帝）相似时，才可以成为爱。
上帝一无所缺，而我们的需求之爱，正如柏拉图所见，是“贫乏之子”，是我们真实的本性在意识中的精确反映。我们生而无助，一旦意识成熟，就会发现自己孤独，无论在身体、感情还是智力上都需要他人，我们弱项对任何事物（甚至对自己）有所认识，都离不开他人。
缺乏需求之爱通常都是冷酷的自我主义者的标志，因为现实中我们确实彼此需要（“那人独居不好”）。这种需求不以需求之爱的形式在意识中出现，换句话说，那种虚幻的、认为“独居是好的”感觉，是精神不健康的症候，正如食欲不振在医学上是不健康的症候一样，因为人确实需要食物。
我们整个的存在本质上就是一个巨大的需求；我们的存在不完整，尚处初级阶段，空虚而混沌；我们向上帝呼求，唯有他能够解开纠结、拾掇松散之物。
一个人胆敢认为自己能永远处于那样的境界（超越需求之爱的境界），从此抛开需求的成分，那样的境界便不复真正的恩典，将成为新柏拉图主义的幻想，甚至最终沦为邪恶的幻想。
人在某种意义上最不像上帝时，最接近上帝。两种“接近上帝”的情况：一种是与上帝相似，这种意义上，人的本性更“接近”上帝的本性。另一种是趋向上的接近，在这个意义上，一个人“最接近”上帝的状态也就是他最确信无疑、最迅速地趋向上与上帝最终的合一、得见上帝、享受上帝的状态。趋向上的接近是不断发展的。相似是上帝所赐，不论感激与否都可以领受，可以被善用，也可以被滥用。但是趋近，不管上帝的恩典如何地引发、帮助，却需要我们自己去努力。
爱一旦变为上帝，亦即沦为魔鬼。
没有最低者，最高者便站立不住。
乐趣分为两种：一种现有渴望，没有渴望便无乐趣可言；一种自身便是乐趣，不需要渴望做铺垫。
尽管这两种乐趣相互转换、相互交织，期间的区别还是清晰可辨。我们可以分别称之为需求之乐和欣赏之乐。这两种乐趣在一定程度上预示着我们的“爱”（真正的爱）的特性。
需求之乐一旦满足，虽不招致仇恨，但无疑会以惊人的速度消失的无影无踪。 欣赏之乐，让我们感到，某个东西不仅实际上满足了我们的感官，还理当得到我们的欣赏。
即便在最低层次的欣赏之乐中，我们也能感受到一种对事物本身的、令人欲称之为爱或无私的情感。随着欣赏之乐发展成为对一切美的全面欣赏，这种感受越发加深。
需求之爱自贫乏中向上帝呼求；给予之爱渴望侍奉上帝，甚至为上帝忍受苦难；欣赏之爱说“我因为你无上的荣耀谢谢你”。
爱的三要素不时地相互交融彼此更替。或许出需求之爱外，没有一种爱能够纯净地（化学意义上的纯净）单独存在片刻。这也许是因为，在此生中，我们除了匮乏，没有一样是永久的。
家若和别处无异，就不称其为家。
人的一切属性不因与动物相同，价值就会提高或降低，而是说，他在应当表现出人特有的属性时，却表现了而且只表现了动物的属性。
情爱跨越了年龄、性别、阶级、教育的障碍。
欣赏之爱不是情爱的基本要素。我们对他们习以为常，这种感情舒适恬静。情爱若被频繁、大肆地张扬出来，便不是情爱。
情爱最主要的不是欣赏之爱，情爱没有等差区别，最没希望的人也“不难”成为情爱对象。
情爱包括需求之爱和给予之爱。
若想被人爱，自己要可爱。
因为情爱是最本能的爱，在这个意义上说也是最具动物性的爱，所以，与之相称，其嫉妒心也十分强烈。
只有在一种远远高于情爱。不同于情爱的事物介入的情况下，情爱才能带来幸福。担有情爱是不够的。你需要“常识”，即理性。你需要“彼此忍让”，即正义，以便在纯粹的情爱淡漠时不断地激发它，在它忘记或无视爱的艺术时约束它。你需要“修养”，毫无疑问，这指的是善。耐心、舍己、谦卑、远远高于情爱的爱的不断介入，本身都可能是善。
人生若以情爱为绝对的主宰，这些种子就会发芽生长。爱一旦变成上帝，亦即沦为魔鬼。
在所有的爱中，友爱最非天性，最非本能，最非与生俱来，与生命的联系最小，最爱离群索居，最无必要。
情爱与爱情均与本能相连，为人和动物所共有，这是最显而易见的。但是在友爱中，在那个由自由选择的关系中构成的光明、宁静、理性的世界，你摆脱了这一切。在所有的爱中，唯有这种爱似乎将你提升到明神或天使的层次。
情侣总是谈及彼此的爱情，真正的朋友却几乎从不谈彼此的友情；情侣通常面对面，沉浸在彼此之中，真正的朋友则肩并肩，沉浸在某个共同的兴趣之中。
每个人都从自己的角度看上帝，无疑都向其他人传达了他对上帝的独特认识。
这种伙伴关系只是友爱的基质。
只有在两个同类人发现了彼此，不管是克服巨大的困难，用磕磕巴巴的语言，还是以我们今天看来惊人的简练的表达，分享彼此的洞见时，友爱才开始诞生。转瞬之间，他们就站到一起，与外界有了天渊之隔。
这种爱中，“你爱我吗？”的意思是“你和我看到同样的真相了吗？”
伙伴关系存在于共事的人之间。朋友仍然共事，但是，共事的内容却更加内在、更不易界定、对之感兴趣的人更少。
发现彼此行在同一条幽径上的两人若为异性，他们之间的友爱就极易（可能不出半小时就）发展成爱情。实际上，除非他们不喜欢彼此的外表，或是双方或其中一方已经另有所爱，否则，这样的结果几乎可以肯定迟早会出现。
完美友爱的标志不是危难时有朋友相助（朋友当然会相助），而是这种帮助对友爱不会产生任何改变。
爱情要求赤裸的身体，友爱要求赤裸的人格。
将朋友连接在一起的那份共同的追求或梦想，并没有让他们沉醉到对彼此始终一无所知、不加注意的地步，相反，这种追求或梦想却是他们彼此相爱、彼此了解的媒介。
随着他一次又一次地战胜考验，我们对他的信赖、尊重和钦佩也逐渐升华成异常坚定、知根知底的欣赏之爱。
在完美的友爱中，这种欣赏之爱往往是如此地强烈、根深蒂固，乃至每位成员在其他人面前都暗自深感自己的渺小。
友爱需要谦卑，自己选择彼此，发现其他人身上的美。
像其他行为一样，性行为正当与否也有比感情更切实、更明确的评判标准：仁爱或无私、信守或背弃诺言、公正或不公正、顺服或不顺服。
没有爱情的性欲追求的是它---这事本身，而爱情追求的是爱的对象。
爱着渴望的是爱的对象本身，而不是她能给予的快乐。
爱情就这样奇妙地将最典型的需求之乐转变为最大的欣赏之乐。需求之乐的本质在于，它让我们只看到对象与自己的需要（哪怕是暂时的需要）相关的方面。但是在爱情中，需要俞强烈，对象自身就俞值得渴慕，其重要性远远超出了她与爱者的需要之间的关系。
教会除了新郎赋予她的一切外，没有任何魅力之处，新郎不是发现她可爱，而是是她变得可爱。
正如爱情中的性爱并非真正以快乐为目的，爱情也同样不以幸福为目的。
因为在心中有爱时，宁愿与心爱的人分担不幸，也不愿意在其他条件下享受幸福，正是爱情的标志。
在婚姻生活中，仅有爱情永远不够，爱情必须在更高的原则的不断锤炼和巩固下，才能够生存下去。但是，爱情一旦受到毫无保留的尊崇和无条件的遵从，就会变为魔鬼
一对夫妇如果理智有修养，这种退步就不会对它们的婚姻造成破坏。
借助谦卑、仁爱和上帝的恩典。
爱情需要帮助，因而也需要加以规范。
“爱不足够”一直是本书的主题，自然之爱不能够自足，纯粹的感情想要保持甜蜜，需要外力辅助。
你若希望爱带给你幸福，而非悲痛，就必须将它倾注在那位唯一永远不会逝去的爱人身上。
早在这样的计算之前，一个人就已经远离了爱的世界----一切爱的世界。与这种算计的爱相比，不合律法、宁肯选择爱的的对象也不选择幸福的爱情，更像大爱本身。
只要爱，就一定有受伤的危险，只要爱上一样东西，心就一定会痛苦，还可能破碎。要想确保你的心完好无缺，你就不要爱任何人，甚至不要爱宠物。用各种嗜好和小小的奢侈的享受将心仔细地包裹起来，避免一切感情纠葛，将它严严实实地封闭在自私这副灵柩里。可是，在这幅安全、黑暗、没有动静、没有空气的灵柩里，心会改变。它不会破碎，但会变得硬如磐石、麻木不仁、无法拯救。
基督教导我们、为我们受苦，目的不是让我们更加关注自己的幸福，即便在自然之爱中也不是。一个人若对尘世上看得见的爱人都无法不计较得失，对他尚未看见的上帝就更是这样。我们不是靠尽量避免爱本身固有的痛苦来趋近上帝，而是通过抛开一切自卫、接受这些痛苦、将这些痛苦献给上帝，来趋近上帝。如果我们的心需要破碎，如果上帝选择通过爱来让心破碎，那就破碎好了。
虽然借助光我们能够看见其他事物，但我们看不见光。
我们必须从真正的源头，从爱作为上帝的力量开始。
一无所缺的上帝用爱创造了纯粹不必要的造物，为的是爱他们，使他们变得完美。
”我们的意志唯有属于你，才属于我们自己“
一旦相信上帝爱我们，我们就本能的相信，他这样做不是因为他的大爱，而是因为我们本质上可爱。
我们就像游泳的人，想要保持双脚或一只脚、甚至一只脚趾触地，而实际上，失去那个立足点，他就可以尽情冲浪。彻底放弃对自己固有的自由、力量和价值的要求，我们就会得到真正的自由、力量和价值。这些东西真正属于我们，正因为上帝将它们赋予了我们，而我们也知道（从另一种角度说）它们“不属于我们"。这时候，阿诺道斯才摆脱了自己的影子。
就这样，我们一旦允许上帝进驻我们心中，他就不仅会改变给予之爱，还会改变需求之爱，不仅会改变我们对他的需求之爱，还会改变我们对彼此的需求之爱。
我一生中信仰真正坚定的时刻，始终是上帝位居我思想的中心的时刻。
从大爱使可爱的造物主转向了大爱本身；其次是因为，我们会发现他们都在上帝里面。爱上帝胜过爱他们，我们爱他们就会胜过现在。
