现代心理学强调自我概念，而佛家和禅宗等传统文化主张要忘我，无我，这两种心理概念或策略不矛盾吗？
现代心理学强调自我意识，讲要维护自尊，建立自我;而佛教和禅宗等传统文化讲要忘我、无我，去我执。你如何理解，这是两种不同的心理策略吗？还是不同的文化？美国的励志片很多都强调自我，令人激动， 但在中国过分明面的自我却被排斥。不过心理学现在是世界各地都接受的主流，而也佛教在世界各地也颇为盛行。什么时候该强调自我，什么时候该无我？两者可以调和相容吗？
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很久以前回答了这个问题，然后有人@我，声称我这篇文章会害了学佛人，我又一次仔细审查了我的文章，发现原来写得不错嘛，特意整理出来。
另外某人声称“教内与教外以皈依别”，还警告我不要破了皈依戒，那么我就强调一下三皈依：
皈依了你自己内心的良知，这在佛法叫做皈依佛，你知道了什么事能做，这在佛法叫皈依法，你找到了榜样，在佛法叫皈依僧。
这是我个人的解释。
在《六祖坛经》中三皈依为“皈依觉”、“皈依正”、“皈依净”
“自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自皈依。”
皈依觉，“邪迷不生，少欲知足，能离财色”正是皈依“良知”；皈依正，“念念无邪见”正是皈依了“知道什么事能做，什么事不能做”；皈依净，事实上是皈依了“觉”和“正”之后产生的结果。
换句话说，“皈依”的意思不是皈依任何人，也不是皈依任何教派，而是皈依你自己内心的良知良能，皈依“觉”。这就是所谓的依法不依人，依义语不依不义语。
《金刚经》说：修一切善法，皆得成就阿耨多罗三藐三菩提。意思就是说“法”无差别，无高下，只要能够成就你的“良知良能”的法，就是佛法。
以下原文：
想要明白这个问题，你首先得知道人在什么时候会“有我”，什么时候“无我”。
当一个人感觉到很多负面的情绪和体验的时候，就会有“我”产生，比方说，“我”会感觉到痛苦、失望、难过、肢体的疼痛……等等，而当一个人感觉到喜悦的时候，是没有“我”产生的，你开心的时候，不会觉得“我”在开心，你只是会感觉到开心，你幸福的时候不会觉得“我”在幸福，而只是感觉到幸福，所以“我”的产生其实是有条件的，当一个人止观的功夫达到了一定的程度的时候，就会明白原来“我”从来没有真实存在过，“我”就是过去的记忆、经验、体验、感受、情绪的混合体。
我们也可以观察到小孩子第一次产生记忆的时候，是他第一次经历了痛苦，或感受到压力的时候，我的很多个案，尤其是八零后的个案，经常会说：“我在小学以前几乎没有什么记忆”，其实是因为在初中以前，他的生活非常幸福，没有什么痛苦冲击他的心灵，于是“我”不存在，记忆也就不存在。我见过一个记忆力发生最晚的个案，他说他在初中之前都没有什么记忆，而他是一个非常典型的彼得潘综合症患者，他有着幸福的童年，被父母一直宠爱着，直到初中，开始经历了学习压力，然后才开始有了记忆。
但是，什么时候有“我”，什么时候没有“我”，对于一般人来说不会有非常明确的体验，没有止观的功夫，是无法意识到，也观察不到的，因为“无我”的瞬间非常短暂，转瞬即逝，但是即便如此，每个人，每一天都会无数次地经历这个时刻，这个时刻是人类真正在休息的时刻，当然因为现代人比较焦虑，这个时间就会更短，出现的频率也会低一点。
讲到这里，你可以知道，其实佛教中的“无我”并不是一个概念，而是一个体验，一个事实真相。
如果你把它理解为一个概念，那么其实就是在物化这个“无我”，而物化的“无我”其实是断见，释迦牟尼佛说断常二见是两种邪见。
因为当你物化这个“无我”的时候，就意味着什么也不存在，但是“无我”并不是什么也不存在，而是没有“我”的概念，比方说你在全神贯注的时候，你感觉不到有“我”，但是你仍旧能够做事，仍旧有所体验，有所感觉；比方说当你感觉到很开心的时候，你感觉不到有“我”的存在，但是你仍旧能够感受到开心，能够看到周围的一切，仍旧能够笑，能够叫，能够很快乐，之所以在喜悦的时候没有感觉到“我”，其实是因为“我”与喜悦、快乐、幸福等等为一体，我就是快乐，这不是“忘我”，不是把“我”忘记，而是没有意识到有一个“我”与快乐分离，而当一个人痛苦的时候其实是心与痛苦分离的状态，因为心在抗拒痛苦，拒绝痛苦，心想要逃离痛苦，于是“我”就被意识到，“我”就存在了。
所以在佛教修行中不断地强调“去我执”，去掉的是什么呢？其实就是去掉一个人感觉到痛苦的时候所产生的抗拒，以及因抗拒而产生的“我”，“去我执”实际上是让你在痛苦的时候只是单纯地痛苦，就象在快乐的时候只是单纯地在快乐一样，只有感受，而没有一个附加在上面的“抗拒”，也没有“我”，没有“我”跟痛苦的分离，这时候才能力观察到原来痛苦有它自己的成住坏空，有它自己的生灭，而且虽然能观察，但是没有一个观察者，也没有一个被观察的对象，这时才知道痛苦并不以“我”的意志为转移，“我”不能控制痛苦，痛苦是因缘合和产生的，而一切因缘合和的事物终将分散，这就是无常，并且知道“我”与痛苦是一不是二。
在修行中禅宗有“见性”的说法，对于“见性”和“未见性”的人来说，其区别仅仅是有没有意识到，当你在喜悦、快乐的时候，意识到：“咦，这是无我的状态，我与快乐融为一体，我就是快乐本身，并没有独立存在”，在痛苦的时刻意识到：“我就是痛苦本身，并没有独立于痛苦而存在”，此时观察者与被观察的对象是合二为一的，当你意识到“我”从来没有独立的存在，没有一个物质的，不变的实体存在，这就是见性。
此处强调一下，见性并不意味着成佛，也并不意味着拥有神通，仅仅意味着你意识到“我”没有实体，但是却能见能知，这是一件多么神奇的事情，这里面就蕴含着喜悦，但这只是瞬间的感觉而已，这个感觉也会消失。
所以即便你常常处于见性的状态，也不会一直都觉得喜悦，因为那喜悦也一样会消失——因“见性”而产生的喜悦，也是因缘合和的结果，也有它的“成住坏空”，然后就会看到这个世界人心的真实状态，那时只会有悲伤，悲伤不是为了自己，而是为了整个人类的混沌无知，颠倒迷或，此时不会有喜悦，你的心是如此的悲伤，如此的无力，这才是真正的温柔，正所谓“上善若水”，这悲伤无力的温柔如水一样，以这温柔出发来应对世间，就是慈悲就是“利万物而不争”，因此慈悲中是有温柔也有智慧，慈悲必须是由“无我”的体验发出的。
而心理学中的“自我”是一个人对自己整体存在状态的认知，这个整体的状态包括“有我”时的状态，和“无我”时的状态，也就是说心理学中的“自我意识”“自我概念”，是对自己整体状态的认识，是抽象出来的。
这个比佛法中的“我”还抽象，至少佛法中的“我”的存在是以痛苦为基石的，是当“我”想要摆脱痛苦的时候才能感受到得到，而“自我概念”“自我意识”是人思维出来的，所以它是“概念”是“意识”，但在佛法中，无论是有“我”还是“无我”，都不是概念，也不是意识，而是体验。
所以心理学所强调的“自我概念”跟佛教中的“我”是两码事，跟我们的生活体验是两码事，如果一个人不去思维“自我概念”，它是不存在的，虽然它包括了你的身体、特质、生活、工作……等等，只有当这个人开始评价，开始意识到有“我”在整个过程中的时候，它才存在。
但是佛法中无论“我”包括了什么，都是“我”的整体，而这个整体就会有不同的状态，有的时候是有“我”的状态，有的时候是“无我”的状态，这是你能够体验到的。
换句话说，心理学中的“自我”和佛教中的“我”“无我”是对于人类个体解释的维度不同，心理学中的“自我”更抽象，更概括，而佛教中的“我”“无我”更具体，更细微，没有谁强谁弱的问题，只是维度不同，说法不一样，在日常生活中当一个人开始回顾自己的人生，然后说：“我是一个什么什么样的人”这时就是心理学中所谓的“自我”，而当一个人感受到痛苦，喜乐的时候，并意识到“我”是否存在时，就是佛教中所谓的“有我”或“无我”，感觉到存在就是“有我”，感觉到不存在，但是又有意识，这就是“无我”。
“无我”不是彻底的消失、不存在，而是虽然“不存在”但能说，能笑，能感受，能做事，所以在谈“无我”时必须要谈到的就是空明不二，有空也有明，有存在也有不存在，不二。
心理学强调自我概念，是说要优化这个人的整体，使他在工作、生活、身体、人际关系等等各各方面都获得成长，获得优化，而当一个人获得成长，获得优化的时候，就会感觉到幸福，喜悦，前面说过，当一个人感觉到快乐、幸福、喜悦、专注的时候，是不会意识到有一个“我”存在的，只有感觉到负面情绪、感受、经验、记忆等等的时候，才会意识到有“我”，所以强调自我概念，自我成长，最大的好处就是让你能够更长时间更高频率地处于快乐、幸福、喜悦的状态，而这个状态是“无我”的。
于是在心理上自我发展越好的人，在修行上越是会快速进步，因为自我发展越好的人，负面的情绪越少，越平稳，内心越宁静，越是很清楚什么能做什么不能做，越是成熟，越是有原则，越是与人有清晰的边界，然后越是能够深刻地体会到“人”与“我”的关系，所以强调自我概念，其实是一个人修行的基础，是一个人证得无我的基础。
因为强调自我概念，不是仅仅强调就完了，而是要不断地进行优化，让自我在各个方面都获得成长，获得喜悦，是为了修正“我”在日常生活中的言语、行为、关系、等等，是为了提升对自己的整体评价和感受，而不是把它当成概念，说说就OK，否则也不必强调它，它也就没有那么重要了。
释迦牟尼佛说过，人生遇到佛法，就象一只盲龟在大海中遇到一只木板。为什么会这样困难呢？我们现代人，在信息如此发达的今天，遇到佛法不是一件很容易很轻松的事情吗？这其实是因为学佛必须是要有基础的，而这个基础就是此人需处于“人道”。也只有处于“人道”才能够学佛，其他五道是不能学佛的。
佛法中有“六道”轮回的说法，这“六道”轮回，其实就是人类的六种不同的心理状态，只不过受限于语言和文化的发展，释迦牟尼佛用当时在印度颇为盛行的婆罗门教的“六道”来解读人类心里的六种不同状态。
事实上，当一个人喜悦的时候就是处于天道，处于天道的心会沉迷于喜乐，就是心和喜乐无法分离，这时无法认清心的本质，导致因喜乐而迷失；
当一个人嫉妒的时候，处于修罗道，心由于急于摆脱嫉妒，而生出抗拒，因抗拒而产生“我”，导致心因抗拒而无法认清嫉妒与心实为一体，这也是迷失；
当一个人贪婪的时候，处于饿鬼道，心被贪欲所控制，极力向外扩张，搜寻，攫取，而无法认清心的本质，这就是心处于饿鬼道的状态；
当一个人痛苦的时候，处于地狱道，心因为急于摆脱痛苦，而挣扎着与痛苦分离，但无法认清痛苦就是“我”，就是心，这时因为痛苦而执着，迷失；
当一个处于愚痴的状态时，就是畜牲道，在畜牲道的众生只顾眼前，没有智慧，没有观察的能力，执着于身就是“我”，于是也无法认清心的本质；
只有当一个人的心处于人道的时候，才有机会依靠修行来认清心的本质，认清什么是“我”，因为处于“人道”的心有反省能力，能够学习和修正自己，能够看到自己的被贪欲和喜乐控制，也能够看到自己试图抗拒和逃离恐惧、嫉妒等情绪，这才是“人道”能够学佛的基础。所以佛法中处于人道的我，就是心理学上自我发展良好的人——具备学习和反省的能力。
自我发展良好，并不是自我感觉良好，这是两码事，自我发展良好，是基于一个人对自己诚实的认知，认知自己哪里好，哪里不好，哪里是需要修正，哪里是需要保留，基于对自己行言举止、人际关系，社会地位等等各各方面的认识。
而自我感觉好，是刹那间的感觉，这种感觉是会变化的，而且当一个人执着于“感觉良好”的时候，就会迷失，此时处于心的状态处于天道，甚至于陷于“自恋”，自我发展就会受到阻碍，情况变化时就“自恋”的感觉被打破，痛苦立即呈现在眼前，所以《佛说入胎经》中有记载释迦牟尼佛为了度化阿难陀而让阿难陀经历由“天道”会直接堕入“地狱道”的故事，这其实正是我们现代人最常经历的心理变化过程——前一秒还自我感觉良好，陷在自恋状态里，后一秒就怒火中烧发动战争……
所以真的“自我发展良好”不是“自我感觉良好”，而是能够冷静地看待自我，因此强调自我发展，会看到自己优劣，也看到劣势，这样才能成为一个心理健康的人——具备反省能力，也具备修正自己的能力。这样的人才处于佛教中“人道”的心理状态，才具备了基本的听经闻法的基础。
所以我常说，学佛的基础必须是心理健康，一个心理不健康的人，要先调整自己的心理状态必得到健康或接近健康水平，才能够学佛，才具备修行的基础。而心理健康的基础就是有良好自我发展——有原则，有界线，有自尊，有自信，有自省能力，有健康的人际关系等等，而这样的人必然在社会生活中会获得良好的社会职业的发展，也必然会努力经营好家庭。
所以无论是佛学还是心理学，都要求一个人要拥有健康的自我发展，拥有健康的心理状态，自我发展的终极即是自我实现，而自我实现的最高境界就是拥有独立、自信，拥有智慧，不会被困境所限制，不会被痛苦所困扰，能够关爱自己，也同样能够关爱他人，能够包容自己，也同样能够包容他人，能够正确的认识人与我的关系……等等。
以孔子的话来说，这其实叫“从心所欲，不逾矩”，以佛法来说，这其实叫“无余涅槃”，即无论在什么样的情况下都不会被困住，不会被捆缚，不会重复犯同样的错误，从这一点上看，儒、释、道都与现代心理学是殊途同归，并且是相互辅助。
有人说佛教主张“看淡人生遭遇”，认为佛法对匡扶人心算是“比较釜底抽薪”，但这其实只是幻觉，佛教从来没有这样的主张，相反，佛教主张的是在境遇中学习，也就是说要重视每一个人生遭遇，从每一个人生遭遇中修行，去成长，去认清“我”的本来面目，去修正自己。
“看淡人生遭遇”其实是暴力，是真正的自我欺骗，因为人类根本无法看淡自己的遭遇，人类只能看淡别人的人生遭遇，强迫自己“看淡人生”只会导致麻木不仁，麻木不仁不是修行，是暴力产生的结果。
修行是要让一个人的心变得更为敏锐，而人类只有看重痛苦，才能借由痛苦体会到心的柔软，才能训练心灵的敏锐。另外，“自我感觉良好”并不是发展自我导致的，是而是自我欺骗导致的，一个拥有健康的自我的人，不会迷失在感觉良好中，因为他他具备自我反省的能力，他知道福兮祸所依，祸兮福所伏，他诚实地面对自己的境遇，也诚实地面对自己的内心，也因为诚实而更机警，更敏锐。
学佛的人非常容易把佛法高看一头，把心理学贬低一下，把儒家、道家、把一切宗教学问都贬低一下，把哲学也贬低一下，甚至在佛教徒中也一样互相贬低——南传的看不起学大乘的，大乘的看不起学藏传的，禅宗的觉得其他所有门派都不行，就我能见性成佛……
但这一切都不佛法，佛教徒没有学会释迦牟尼佛的谦和，诚实，却带着自己的傲慢在学佛，这哪里是在学佛？明明是侮辱佛法。我遇到这种人常说：行啊你，比释迦牟尼佛还傲慢呢？
以佛法的角度来看，似乎心理学有不究竟的地方，但其实真正不究竟的是人心，你以一个不究竟的心来看佛法，佛法一样是不究竟的，而你之所以还愿意说佛法是究竟的，不过是迷信而已，你自己并没有证得，并不知道佛法是否真的是究竟的，不过是人云亦云而已，所以才看世间其他一切学问、宗教、哲学等等都是不究竟的，但其实如果你是佛教徒，你需要反省的是到底是人家不究竟，还是你的眼看不到究竟？
其实以我个人浅见，很多国外的心理学家都是非常牛的修行人，他们所讲的理论，他们所证得的结果，所谈及的方面，跟释迦牟尼佛所讲的有很多地方都是相同相似的，我们需要知道，佛是在世间成的，而在世间成的佛，以一个凡夫的眼是看不见的，因为凡夫的眼前往往有着恐惧、带着傲慢和偏见。
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