本周三幅作品，《最后的晚餐》、《雅典学院》、《最后的审判》，是文艺复兴时期三位大师的作品。
《最后的晚餐》在时间轴上是和《犹大之吻》一条线的，正是在这次晚餐，耶稣忧郁地说出他的门徒中有人要叛变他了，画中的犹大打翻了调料瓶，达芬奇将席上各人的心思通过画上的神态和动作表达得很生动，一种奇妙而紧张的气场跃然画上。遗憾的是由于年代久远，达芬奇所使用的颜料特点，加上该画作遭受到多次损坏，画面看起来始终不是很清晰。
《雅典学院》像一副清新小品，融汇古今，闪耀着智慧和自由的光芒。画家打破现实，将跨时代的历史人物一起展现，画面上诸多名人齐聚一堂，仿佛看到思想的火花穿越时空在交汇。让我想起了中国古代的百家争鸣时代，思想能够自由地绽放，言论自由能够得到保护，是社会进步的根基。
《最后的审判》，给我的第一感觉是壮观宏大，色彩绚丽，层次丰富。米开朗基罗在画面空间里呈现了几百位人物，几乎每个人物的神情和动作都不一样，其中还有许多圣经里为人熟知的人物，画家在构思这些人物时应该是煞费苦心的。由于该画作于教堂顶部，画家为了解决仰视可能产生的大小比例不一问题，特意将高处的人物画得大一些。这让我想起了中国古代的佛像塑造，为了解决信众参拜时仰视而产生的距离远近问题，而对佛像上部的大小和比例特意调整。由此可见，伟大的艺术都是相通的，首先就很亲民。
其次，这幅画里一共出现了四个层次。最上方的天使，居中一层是耶稣，正发出审判的号令，其下一层是正接受审判的人民，以及最下层处于地狱里的人。这和基督教的基本教义是相符的，好人上天堂，坏人下地狱，审判的权力在上帝手里。
上帝究竟是否存在，信的人坚信，不信的人也许疑惑也许相信，或者有时疑惑有时相信。对于坚信上帝存在的人，我不知道他们是否会好奇上帝审判的标准是什么，什么样的行为可以上天堂，什么样的行为只能下地狱，何谓好人，何谓坏人，是不是标准始终清晰如一，上帝是不是能始终保持客观，他的喜好会不会发生改变。还有，所有的宣判只能到人临死才进行，是不是晚了一点。但我相信，即便是对于不信上帝的人，他们的心里也有一把尺子，衡量着自己的所作所为。这方面，我倾向于佛教的见地。
宗萨蒋杨钦哲仁波切在他的一次开示中说，天堂或者地狱，不是某个实实在在的可以迁移过去的地方，而是某种心理感知。这意味着，一天以内的任何时刻，你可以此刻处在天堂，而下一秒身处地狱。
地狱之王阎罗手持一面镜子，象征的是，决定谁要受什么苦的地狱之王，其实是每个人究竟的智慧本性。佛教里没有一个外在的全能的神。
无论如何，对于外在行为的倡导，基督教和佛教有一个共同点，行善莫做恶。
有点扯远了。
