亥三、行苦性（分三科）　天一、出體性（分二科）　地一、標遍行

【若行苦性、遍行一切五取蘊中。】

　　前面這個壞苦性、苦苦性都解釋完了，現在第三科解釋這個「行苦」的體性。什麼叫做「行苦性」呢？「若行苦性、遍行一切五取蘊中」，這個「行苦」就是也不苦、也不樂，你的心情屬於無記性這樣的境界的時候就叫做「行苦性」。這個「行苦性」是普遍地活動在一切的「五取蘊中」，就是樂受的時候也有行苦性、苦受的時候也有行苦性、不苦不樂的時候也是行苦性。我們的五取蘊就分這麼三類；不是樂受、就是苦受、再不然不苦不樂受；這三種受中都有行苦性，所以叫作「遍行一切五取蘊中」。

　　這句話是標，下面第二科「舉要義」。

地二、舉要義

【以要言之除苦苦性、除煩惱攝變壞苦性、除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。】

　　這下邊解釋，舉要義來解釋這個「行苦性」。這個「行苦性」裡邊的含義是很廣的，現在不多說所以「以要言之」，舉出它的簡要、重要綱要來說明這個「行苦性」。「除苦苦性」，就是你這五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯的。「除煩惱攝變壞苦性」，「變壞苦性」就是樂受；屬於煩惱的變壞苦性也不在內。「除樂受攝及所依處變壞苦性」，這個樂受就是引起煩惱的原因；樂受在的時候這叫做「壞苦性」；引起煩惱使令你的心情有所變化，有很多的憂苦那也叫做「變壞苦性」。所以壞苦分這麼兩種；這「煩惱攝」的、屬於煩惱的「變壞苦性」不在內，「樂受攝」、屬於「樂受攝及所依處變壞苦性」；「樂受」不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受的，所以六根六境是「所依處」，這樣的「變壞苦性」也不在內。「諸餘不苦不樂受」，前面的「苦苦性」和二種的「變壞苦性」都不在內，剩下的「諸餘」，很多的受裡面剩下的「不苦不樂受俱行」，這不苦不樂受是一種境界，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。

　　「若彼所生、若生彼緣」，前面只是說「受」，這下面又說是「若彼所生」，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。色受想行識，我們這個五蘊的生命體是由煩惱現起的，現在就是指這個五蘊說叫「若彼所生」。「若生彼緣」，這個「生彼緣」是誰呢？就是五蘊為所依能生煩惱，這個「蘊」又能生煩惱，「蘊」是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣；這樣說就是蘊由煩惱所生，生了以後蘊又生煩惱，就是這麼意思。「若彼所生，若生彼緣，若生住器」，這個「生住器」就是我們的色受想行識蘊，這色受想行識這個蘊是所受用的，是我們自己所受用的；你不管是做什麼，不管是做善是做惡，你出家修學聖道，你都要靠這個色受想行識，在這裡邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊的，所以它是個「生住」的器，它能生、能住。這個「生」就是五蘊出現的時候叫「生」，這個「住」就是繼續下去，發生了以後繼續地存在下去叫做「住」。而這個「生」和「住」就是五蘊，指五蘊說的。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做「行苦性」，就是這樣子。但這個問題就是，有壞苦的時候就是樂受的時候、或者苦受的時候，這行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來，是這樣的意思。

《披尋記》九三六頁：

《若彼所生若生彼緣等者：謂若諸蘊從煩惱生，名彼所生。蘊為所依能生煩惱，名生彼緣。諸有情生及盡壽住要以諸蘊為所受用，名生住器。》

　　「若彼所生若生彼緣等者：謂若諸蘊從煩惱生」，名叫作「彼所生」，彼煩惱所生；若沒有煩惱的話，這五蘊就不生了。昨天也曾經說過這件事，若阿羅漢他沒有愛取了，所以他就一念入無餘涅槃了，就入於不生不滅了。有煩惱才有這個五蘊的果報，所以是名「彼所生」。「蘊為所依能生煩惱，名生彼緣」，這個蘊是煩惱生起的緣，是這樣「名生彼緣」。「諸有情生及盡壽住要以諸蘊為所受用，名生住器」，是這樣意思。

天二、釋苦名

【由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麤重之所隨逐，不安隱攝；不脫苦苦及以壞苦，不自在轉。由行苦故，說名為苦。】

　　這是第二科釋苦的名，解釋這個行苦的名字；為什麼叫做行苦？這個「行」本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做「行苦」？

　　「由彼諸蘊其性無常」，由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化的，不是永遠常住的，是「生滅相應」，這色受想行識與生相應、與滅相應，總是有變化。不管是色也好、受想行識也好，都是有生滅變化的。「有一切取」，這個生滅變化是無常的意思。這上面「有一切取」就是有一切的煩惱，這個「取」是煩惱的相貌，你這貪也是有所取著，瞋也有所取著，因「取」而有種種的煩惱。在無常上的相貌上，無常的體性上，它又有很多的煩惱。「三受麤重之所隨逐」，這個「三受」；苦受、樂受、不苦不樂受。「麤重之所隨逐」，就是它的種子，三受的種子。在這個無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。這些煩惱也好、三受粗重也好都是「不安穩」不自在的，屬於「不安穩」不自在的。如果你自己注意自己的內心的時候，沒有煩惱的時候心情自在、心情安穩；煩惱來了的時候心裡不安穩，不管是你滿意的、不滿意的煩惱都是不安穩的。

　　「不脫苦苦及以壞苦」，這個行苦它是不苦也不樂的，但是不表示它解脫了苦苦和壞苦；行苦的時候是不樂不苦的，它不樂不苦不表示它解脫了苦苦、解脫了壞苦，不是的。它還是隨時有可能會現出來苦苦、會現出來壞苦的，所以它這個行苦本身不是自在轉，不是它自己「我決定不苦不樂」，它沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂的，「不自在轉」。

　　「由行苦故，說名為苦」，因為他在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他也沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他也是不自在轉的，所以這也就是苦。「由行苦故，說名為苦」，這個行裡邊有苦，所以叫做「行苦」。

天三、結建立

【如是名為建立行苦性。】

　　這是結束這一段。就是因為上述的原因，所以建立一個名字叫做「行苦性」。這個「行苦性」就是阿羅漢；就是聖人才能了知道行苦性的，凡夫是不知道的，凡夫不感覺到行是苦，不感覺到。

《披尋記》九三六頁：

《有一切取三受麤重之所逐者：欲取、見取、戒禁取、我語取，名一切取。苦、樂等受，是名三受。三界有情所依自體，皆為如是一切麤重之所隨逐，是故彼蘊名有取蘊。》

　　「有一切取三受麤重之所逐者」，這個「取」這裡這樣解釋：「欲取、見取、戒禁取、我語取，名一切取」；「欲取」就是我們一般的凡夫，就是諸有所作就是為了享受欲，享受色聲香味觸的欲，叫「欲取」。「見取」就是這些外道，他們另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅槃，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。「戒禁取」，他們也是持戒的；這件事不做、那件事不便，當然有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的這個十善戒，他為了得禪定他也要持戒；所以這個「戒禁取」包括外道修學禪定在內的。「我語取」，這個「我語取」不管是欲取也好、見取、戒禁取也好、都是有「我語取」，都是有我見，執著有我的。但這個「我」這種思想只是一句空話，實在是沒有「我」可得，所以叫做「我語取」。但是一般欲取的人對什麼是「我」，他並沒有深入的去認識，只是見取、戒禁取的外道對於這件事是認真地學習過什麼是「我」。那麼在佛法裡邊說那都是錯誤的，沒有「我」可得，故名為「我語取」。這樣說就是有四種取，這四種取就叫做「一切取」。這個十二因緣，十二緣起裡邊的那個「取」就是指這個四個取說的。

　　「苦樂等受是名三受」，苦受、樂受、不苦不樂受；三受。「三界有情所依自體，皆為如是一切麤重之所隨逐」，欲界有情、色界無色界的有情，「所依自體」就是指這個色受想行識的身體，這個身體是一切事情的依止處，你沒這個身體什麼事情都不能做；作善也靠它、作惡也是靠它、修學聖道也是靠它的，所以它是所依的體。「皆為如是」，這個色受想行識三界有情所有的自體，「皆為如是」就是前面說的「一切粗重」的隨逐。「是故彼蘊名有取蘊」。
（2018.7.22）