二月水星——《作为意志与表象的世界》叔本华

时间:2017.2.26

地点:昆明大溪地

主讲人:张秀英、陈进、老T

心中对哲学一直有敬畏之心,觉得哲学是一个令人肃然起敬的学科,求知是人类的先天本性,因为任何人刚来到这个世题界对"己”本身与“客观世界”的认识都是无的状态,但人与生俱来“知性”的作用让人有求知的需要,需要对客观的世界有认识反观对己的认识。而哲学重在方法论:逻辑性的思考,客观性的思考、批判性的思考———辩证、反权威探索真知识的规律,如同一位考古的学者。

水星一开场,张宇为我们带来“日本之旅”的分享,每一张照片背后都承载了他满满的记忆与追寻,初中时代的动漫《EVA》激励鼓舞着他,此次日本之行,回到有关eva故事发生的地方,青春期的记忆,生命中远方,eva是一种显现的方式,他被彻底激活了,内心的能量被激活,动漫里很多的元素:有原型,有命定,有战斗,有决心,有拯救,有作战合作,有承担,有退缩,有逃避,有救赎;生命的能量在涌动,要加油,要自律,不管怎么都要温柔以待;我被他很深的感染了。

总能从张宇的身上体验到一种宇宙时空带来的能量,个人的能量接受来自宇宙的启示,不断的进行生命深入的探索:

       清晨太阳从东方升起

  窗外传来清脆的鸟鸣

  地上的树苗又长高了半寸

  人们纷纷起床外出劳作

  道路上的汽车川流不息

  新的一天开始了

  春夏秋冬 周而复始

  天地自然 万物繁衍

  花开花落 四季变换

  生老病死 成住坏空

每一段记忆都伴随着很深的体验,述说着成长的历程…

这本书并不好读,对于主讲者来说也很挑战,对于概念与知识有很深的理解,穿越概念,穿越知识,穿越自己现有的经验以故事述说,我踩几个课堂上印象比较深的点:

一、表象世界按照其不同层次等级而构成了从矿物、植物、动物到人的不同阶段,但它们都是意志的表象,只不过有的是盲目地表象出来,有的是自觉地表象出来。人则具有最清晰的意志表象,最有资格说“世界是我的表象”,因为能够将其纳入反省、抽象意识,能够通过自己对意志的领会来理解万物,直到最盲目的无机的机械物体的运动,从中看出意志的作用,从而认出自己的本质。

根据叔本华的理论,各个等级的理念是相互依赖的,较高等级的表现以较低等级的表现为前提。例如,人依赖动物;动物又依赖其他动物和植物;植物需要土壤、水、太阳等等。尽管如此,不同理念的现象本质上处于彼此战争状态。例如,我们人为了维持自己的生命要杀戮动物,消耗各种植物;动物也是如此;植物为了维持自己的生存也要消耗大自然的许多东西。有机体之间的这种斗争其实是内在于意志本性的一种更基本的斗争的表现。意志有和谐的一面,表现为自然现象相互适应,但它也有自我不和的一面。意志从根本上讲是盲目的,是没有理由与根据的,理由与根据之适用于现象,不适用于意志。意志是一种盲目的冲动,一种无穷的努力或永恒的生成,它实际上是一种原始的生命力,意志实际上是生命意志。它表现为动物的自我保存和繁殖后代的本能,也表现为人满足自己生存需要的种种活动。然而,意志既然是一个无尽的追求,那么它永远也没有满足的时候。所以叔本华又把意志称为“饥饿意志”。

二、作为意志的外在表现的大自然,它的内在本质就是不断的追求挣扎。“欲求和挣扎是人的全部本质。”在现实生活中,人追求幸福和满足,但却得不到。所谓的幸福与享受只是欲望的暂时停止,欲望其实是一种痛苦的形式,人从来就是痛苦的。幸福是愿望得到了满足,但愿望一旦得到满足,就不再是愿望,就会产生可怕的空虚和无聊,人的存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负。“所以人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着;事实上痛苦和无聊两者也就是人生的两种最后成分。”虽然人想尽一切办法逃避空虚和无聊,消除痛苦,但却无法成功,因为痛苦和空虚无聊不是人生偶尔的现象,而是人生的本质。正因为如此,叔本华认为,幸福都只是消极的,而不是积极的。幸福无非是从痛苦或缺陷中获得解放,但解放以后必然又生新的痛苦。大多数人的生活就这样被痛苦和空虚包围。叔本华这样来描述人们的生活:任何个别人的生活,如果是整个的一般的看去,并且只注重一些最重要的轮廓,那当然是一个悲剧;但是细察个别情况则又有喜剧的性质。这是因为一日之间不停的别扭淘气,一周之间的愿望和忧惧,每小时的岔子,借助于经常准备着戏弄人的偶然巧合,就都是一些喜剧镜头。可是那些从未实现的愿望,虚掷了的挣扎,为命运毫不容情地践踏了的希望,整个一辈子那些倒楣的错误,加上愈益增高的痛苦和最后的死亡,就经常演出了悲剧。这样,命运好像是在我们一生的痛苦之上还要加以嘲笑似的;我们的生命已必然含有悲剧的一切创痛,可是我们同时还不能以悲剧人物的尊严自许,而不得不在生活的广泛细节中不可避免地成为一些委琐的喜剧角色。既然如此,“人生在整个根性上便已不可能有真正的幸福,人生本质上就是一个形态繁多的痛苦,是一个一贯不幸的状态……”

人生的痛苦与拯救

第四篇“世界作为意志再论”是讨论意志的伦理学和人生学的。叔本华认为,意志是世界的本体,自觉的意志体现在人身上,但人越是自觉,就越是痛苦,他必须不断求生存,因恐惧死亡而奋力挣扎。意志的本质就是挣扎,它没有目的、没有满足,欲望的暂时的满足也立刻导致空虚无聊,导致进一步的欲望和挣扎,欲壑难填。所以人生本质上就是无休止的痛苦。意志的肯定意义表现在对生命和繁殖(生命的延续)的不懈的追求,它不受任何认识的干扰而赋予人以自由的特点;意志的否定意义则表现在对他人生命的阻碍和夺,即不义和罪恶由此也就生出伦理、道德、法、正义和国家等等一系列符合“根据律”的表象来,但即使是为了这些而杀身成仁、舍生取义,在叔本华看来也还是没有跳出根据律的假象真正的善只在于对一般的生命意志的尊重,即把自己的个体的意志看作晋遍意志,善待一切生物(包括动物和植物)。但人在这样做的时候,无非是看出所有的生物由于生存意志而通受看痛苦,因而是对它们的同情和悲惘,所以并不能使人从痛苦中获救。

三、理念——是意志客体化的不同级别。(只是一个解读的路径)

即“理念”是意志客体化的不同级别,是意志最完美的客体化,意志作为终极实在,是无法认识的,唯有作为客体化的理念,才是认识的对象,艺术的源泉就是对理念的认识,传达这一认识,就是说艺术是以理念为对象的,而且艺术活动对理念的认识,不是一般意义上的感性或理性的认识,这种认识认识完全超出了充足理由律,不再去追问“为什么”?而仅仅诉之于静观(纯粹的直观),这种对理念的直观就是审美。而在审美时,个人不再是欲求的主体,而是一个纯粹无意志的认识主体。因为在审美时,我们被审美对象深深吸引,它使我们暂时从意志的奴役下解放出来,成了“不带意志的,超乎时间的,在一切相对关系之外的认识之主体。”也就是说,审美主体这时超越了受充足理由律支配的关系世界,即现象界,而进入了一个(独立自足的境界)自由王国,这种审美的境界叔本华成为“自失”在审美的观照中,“人们自失于对象之中了,也即是说人们忘记了自己,忘记了他的意志(欲望和烦恼);而仅仅只是作为纯粹的主体。作为客体的镜子而存在;好像仅仅只有对象的存在而没有觉知这对象的人了,所以人们也不能再把直观者和直观本身分开了,而是两者已经合一了;这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满,所占据。”(这种主客体水乳交融的认识活动,也就是审美中的观审)。生活中的痛苦可以为艺术审美的愉悦所淡忘,艺术的神奇力量正在于此。

哲学的这片丛林很深远,老T带领我们在理念的丛林中丛林中去接近,认识,梳理:

第一级:概念——你概念越多,你的词汇就越多,你表达的丰富性就越多

第二级:机制——充足理由原则:时间感,空间感。根据律:只要存在即合理!因果律:找到逻辑链。机制是如何运行的?把自己植入阅读中,在阅读中激活你,思考。

第三级:有怀疑和反思——(主体开始出现)在阅读中思考是不是还有其他的意思?开始扩展与链接。

第四级:审美——感性以主要姿态进入:音乐,戏剧,诗歌。

第五级:关怀——对人性的关怀(本心)你可以去赚钱,你不受束缚,也没有说教。

例如:一定要对团队,对人的高度认识;什么样的人适合合作?什么样的人适合跟随?对人的类型认识,类型都是表象。

@判断一个人的性格维度:

他想要什么?

并且做了什么?

四、人的表象能力分为四种:

@直觉的表象能力

@思维的表象能力

@感性的想象能力

@独立的表象能力

@由此产生四类表象的类型,充足理由率由此四种表现能力。

叔本华认为充足理由律的四种不同表现形式分别是:因果律,逻辑推论,数学证明,行为动机。这四种形式并不作为证明充足理由律的原因,而是充足理由律在这四者中表现其自身。

叔本华认为因果律只作用于表象之间而和物自体没有丝毫联系,而且一切表象间都受到因果律影响,任何事物的变化都有其先前的一个原因。象上帝这样一个不动的动者或者不存在的东西进入存在被叔本华认为是绝对不可能的。基于这个立场,叔本华既是个坚定的无神论者又是一个完全的宿命论者。

逻辑真理的成立必然存在一个先验的、在它之前的真理,这是充足理由律的表现形式的第二个形式。叔本华将引导至真理的途径分为逻辑的,经验的,超验的,超逻辑的。这四种理由和根据证明真理本身的同时也表现了充足理由律。

因果律中的表象被认为是时间和空间中纯粹直观的表象,而时间和空间本身是在对表象观察中被感性地连续知觉到的表象,两者间的本质区别是物质。这里叔本华沿用了康德的看法,时间和空间分别对应于数学和几何。时空中的表象是数学证明的前提而不是它可证明的依据。

人的行为动机被叔本华认为是充足理由律第四种形式。也就是说,人的每一个行为必有其动机上的原因,并从动机上得到解释。

五、认识世界的两个命门:

@表象的世界

@表象后的底座

@最终:站在自己的面前凝视自己的一生所为与不能为,不可为,对自己有很深的接纳。

图片发自简书App


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