颜渊篇第十二⑲
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃。 ”
季康子问政，孔子对曰：子为政，焉用杀？ 曰：如杀无道，以就有道，何如？如果我们杀掉那些不符合道的，杀掉那些坏人，不好的人，以成就好的人或者说以成就正道，怎么样？孔子说：您为政，怎么能用杀呢？为什么要用杀呢？言下之意在讲，用杀是解决不了问题的。即使你杀了很多无道之人，还是有其他无道之人出现，我们要懂得去教化于民。
我们上一讲讲过，季康子患盗，盗是如何产生的呢？是因为从根源上我们自己做的并不正，我们自己还有那么多的欲望，并且导致民用不足缺少教化，故而才形成了盗。即使我们杀了盗贼，杀了不好的人，杀掉了坏人，又有何意呢？依然会有其他的人出现，那要如何去解决呢？
子欲善，而民善矣。君子之德，风；小人之德，草。如果您是善的，如果您在推行善道，民自然就是善的。君子的品德和德性如风一样。我们看看风的特点是什么？有力量，具有主动性，有传导性，传播性。小人的德行，就像是草一样。草它是没有主动性的，它是被动的，吹到哪里就长到哪里。
草上之风，必偃。草遇到风，必然会被吹倒下的。我们再来思考生活当中的事情，看看是不是这样的道理。一个有德行的君子，是可以带动很多人，影响很多人的。比如说我们在一个公司当中，一个有德行的人，他是可以影响很多人的，他可以通过自己思维自己的价值观去影响别人，他可以通过自己的行为去帮助和影响别人。我们经常说一句话，草是随风倒的，随风摇摆。
比如说在一个企业当中，我们推行的是有德行的事情，我们做的是帮助他人的事情，那些没有修身的人自然也就跟着做帮助他人的事情。如果我们是图利的，图欲的，那些没有修身的人，自然就会跟着图利图欲。所以没有修身的人，我们称之为小人。小人是随风摇摆的，他并没有自己主观的意识，整个大的环境在推行什么，小人就会跟着风去追随。
一个国家一个时代也是如此的，国家在推行什么样的风气，百姓就会跟着追随什么样的风气。所以《论语》当中讲，民可使由之，不可使知之。对于百姓而言，告诉他如何去做引导，他如何去做就可以了。就像我们学习圣贤文化一样的道理，我们以前不懂得修身之道，我们也称之自己为小人。不懂得修身不是一个君子的风范，我们就会按照自己原有的认知和思维模式去做事情。当我们学习了圣贤的文化，学习了《论语》我们就懂得重新去建立自己的认知，建立自己的思维方式，建立自己的行为准则，这个时候我们自己的习惯也在随着自己的认知在摇摆在改变。
所以当我们自己先正己，把自己修的好以后我们是一个躬行君子。君子之德，风，这个时候我们是可以影响和带动身边的很多人。我们可以影响自己的爱人，可以影响自己的孩子，可以影响自己的同事，可以影响自己的朋友，随着我们自己的德行变得更大，变得更多变得更广博，就可以影响更多的人可以随着我们自己去学习，随着我们自己去修身。
我们再来看孔夫子对于季康子的回答：焉用杀？杀是没有用的，我们要把自己修成君子。如果我们自己是一个君子，我们自己的德行就像风一样的，是可以传播的是可以引导的，是可以教化于民的。又回到了以修身为本，如果我们自己不去修身，如果我们自己没有德，即使你把那些坏人杀掉了又有何意呢？因为他缺少教化，他不可能变得更好。
我们延伸到生活当中很好理解。比如说我们自己有一个企业自己有一个团队，我们觉得这批员工不好，不好我们把他换掉，换掉以后我们重新再招员工，他就一定会好吗？如果我们自己没有君子的品德，即使吸引来的人也是不好的。即使来了很好的人他又能跟我们多久呢？跟我们做一段时间以后发现，我们要德行没德行，要智慧没智慧，要能力没能力，他又怎么能跟随我们走下去呢？所以改变自己才是正道。
如果我们发现这些员工并不好，我们要懂得培养。从这批人当中一定可以培养出优秀的人才，不优秀的那些人自然也就会被淘汰了。我们在一个团队，在一个环境当中，建立了什么样的风气就是什么样的风气。而这种风气就像风一样，它会形成一个模式，它会形成一个价值观，会形成一种文化而这种文化是有力量的。
我们再延伸到生活当中来。我们在生活当中，一个不好用的东西出现了一个小问题的，我们原有的思维是把它换掉，就是这里季康子所说的杀无道，以就有道。我们在生活当中要去改变一下这种思维，我们不是要把它杀掉不是要把它换掉，而是要去改变它。
我们举个例子，说我们这里有个杯子。这个杯子可能出了一些小问题，比如说有一点坏又一点破裂，这个时候我们不是把它换掉，而是还可以换一种方式去用。再比如说我们自己穿的衣服，如果实在没到不能穿的地步，我们修修补一补是可以用的。我们很多老人家，是有这样的习惯的。
比如说我们穿的鞋子，比如说我们生活当中其它的用品，不是出了一点问题立马换掉，而是修一修还能用。即使这里不能用，我们换一个地方或许还能用，这就是物尽其用。我们要懂得以节俭为美德，当我们有了这样的思维，生活当中很多东西是可以重复利用的。而没必要过度的浪费和消耗，这是用在东西身上。我们用在人身上，这个道理更重要。
比如说一段夫妻感情，出现了一点问题，我们需要想的不是立马换掉。而是如何让他改变一下，让他变得更好，如何去影响和教化而不是直接换掉。比如说我们团队当中的员工，他出现了一些问题，我们不是第一刻想到的就是换掉他不再用他。而是想办法提升和改变他，实在不能用，我们才能放弃才能放手。
我们对自己的孩子也是一样的，说他考试成绩并没有那么好，我们不是放弃。而是尽力而为之，可以努力让他变得更好。但我们不执着那个结果。我们和朋友相交也是一样的，我们尽量地改变还能努力的地方。我们和客户做生意也是一样的道理。不是这个客户出了一点问题我就舍弃，就放弃，而是想办法改变他。这个就是文化的魅力和文化的意义所在。文化的意义在于改变每一个人，让每一个人变得更好在于教化而不是轻易的放弃。所以孔夫子是不赞同杀无道，以就有道的。
如果你没有去教化，如果你自己持身是不中正的。即使你把坏人把不好的事情都换掉都杀掉，同样于事无补。比如在一段夫妻感情当中，如果对方出了一点问题我们就想办法把他换掉，即使换一个人也是治标不治本。
因为我们自己并没有改变，我们自己的思维模式没有改变，如果你认为这几个员工不够好，你换几个员工也解决不了根本问题。因为我们自己并没有成长，我们自己并不懂得影响和教化我们身边的人。即使换一个人又如何呢？
比如说一个人做一个工作同样的道理。说我做一个工作做不好，不行我换一个事情做。如果我们不懂得提升和改变自己，即使换一个事情依然做不好。所以这种思维模式非常的重要，遇到问题出现的思维不是换掉，而是想办法提升自己，改变自己，影响他人，改变那件事情，改变这个东西的用途，而不是轻易放弃。
子为政，焉用杀？我们从这六个字当中还要提炼出一个观点。孔夫子说：您为政，怎么能用杀呢？如果一个有仁德之心的人会生起愧疚之心。比如说，为什么会有这么多的盗贼呢？是我们处上位的人过多的贪欲导致民用不足，并且缺少教化，我们要想办法去改变，我们要生起愧疚之心。再比如说有员工做的不好，如果处上位的人是有仁德的人就在想，是不是我做得更少，我并没有给他们什么样的帮助和提升，这是愧疚之心。
焉用杀？你怎么会想着把他换掉呢？在一段感情当中也是一样的，当感情出了问题，一个有仁德的人是在思考自己，是不是我最近做的太少了，所以才导致这些事情的发生，我是愧疚的，我是想办法去弥补和改变的。
比如说我们生活当中的一个杯子摔坏了出了问题。如果一个慈心于物的人，是要生起愧疚之心的，是我没有把它用好所以才导致它出了问题，那我该如何弥补和改变这个东西的用途呢？比如说对于孩子，孩子最近学习不好。一个有仁德之心的人，会生起愧疚之心，是不是我哪里做得不够好，是不是我还能再做点什么去改变他的学习成绩。
如果我们和客户和朋友之间是有仁德之心的，会生起愧疚之心，是不是我哪里对于客户服务的不好导致他不再来进货，不再来光顾我的生意。是不是朋友，我对他对于冷淡，所以才导致关系走的越来越远。子为政，焉用杀？我们在生活当中，正在经历的这些事情，焉用换，先要去改变和提升自己。
