万物同一
一个名叫南郭子基的人靠在几案上，缓缓地向天空中吐气，一副悠然自得，灵魂出窍的样子，他的学生颜成子游问他说:“一个人的形体可以如同槁木一样死去，难道精神和思想也可以象死灰一样吗？”子基回答说:“你这个问题问得好，我今天忘掉了我自身的存在，你听说过人籁，地籁和天籁吗？”子基接说:“大地吐出的气，叫做风。一但风起，大地上所有的孔窍都会发出声音，这就是地籁。所谓人籁就是各种乐器发出的声音。天籁之声则不然，它不是什么具体的声音，它完全取决于听声音的人，因为人的心态千差万别，所以，他们听到的声音也大为不同。
有大智慧的人胸怀博大，豁达开朗，只有小聪明的人则处处精于算计，蕴含大道理的言论像烈火一样盛气凌人，拘于智巧的言论则显得琐细虚伪。小聪明的人睡着后都会心神不宁，他们整日与别人勾心斗角。与他人交往时，有的显得疏怠迟缓，生怕别人小瞧自己，有的故作高深，生怕别人猜透白自己的心思，有的辞慎语谨，生怕别人抓住自己的把柄。他们对任何一件对己不利的事，都会感到不安，他们有变幻莫测的心计，有揣测他人弱点的本领，生怕在与人交往的过程中吃亏。于是形容人类不同心境的词便产生了。比如，高兴，愤怒，悲哀，欢乐，忧虑，叹息，变态，恐惧，轻浮，安送，放荡，娇淫，就像是乐器发出的声音一样。
乘物游心:庄子开篇就讲到了天，地，人之间的关系，他认为天地生养万物，而万物原本是浑然一体的，是人为了区别和利用它们，才给了它们具体的名称。人类在最初的时候，原本也是无知无识的，但自从有了利益之争后，各种各样的争竞之法便随之而来，因利害得失而产生的各种情绪也就产生了。
庄子劝人们在利益得失面前，能够保持一份豁达，没必要处处精于算计，更没有必要挖空心思去陷害和打击他人。这样，你的身心就不会被权力或钱财所累，你的情绪也不会被利害得失所困。摆脱了这些困扰之后，你将获得一种真实而自然的生活。
无需争辩
庄子认为没有和我对应的外界事物就没有我本身，同理，没有我本身就没法呈现与我对应外界事物。所有的是非和争辩也是相对的。
庄子还认为那些终日行走于名利之间的人是可悲的，因为他们已经成了权力和金钱的奴仆，终身被它们所役使，而且一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这种人只是行尸走肉而已。随着他们的形体的衰竭，精神和感情也随之而衰竭，这难到不是他们最大的悲哀吗？人生在世，原本就像他们一样愚昧呢？还是个别有人愚昧无知呢？
愚昧与否，是非对错都不能按照自己的成见去判断，因为所有人的是非标准是不一样的。庄子认为“道”中原本是没有是非真伪之别的。自从“道”被隐蔽之后，人类就开始不停地争论和分辨。自从人类从自然界中获得利益之后，各种争斗便没有了尽头，大“道”便没有人遵守了。大“道”所揭示的真理，也被一些华美的理论取代了，所以才有了像儒墨之间的争论。他们都坚持自己的言论，非议对方的言论，庄子认为他们的争论是毫无意义，与其这样争论下去，不如放弃各种主张，回到能够反应事物真实的大“道”中来。
按照世俗的理论，事物本身都有对立的一面，有左就必定有右，有高就必定有低，当你承认了左的存在，也就承认了右的存在。因此，有“道”之人不去划分是非正误，而是顺应万物的本然的情态。自然的大“道”是不划分万物的，没有划分的世界自然是没有对立的，没有对立自然也就没有争论。
乘物游心:世间所有的争论都是没有意义的，争论的双方都有自己的是非观念，都只是固守一端的偏见，而事物的本质却偏偏被他们忽略，比如，儒家提出有差别的仁爱，而墨家却主张无差别的兼爱，两家互不相让，争论不休，庄子认为社会动乱的原因就是他们的爱所造成的，因为有了爱的概念，就必须有恨，这样就将社会划分为两大阵营，从此纷争不断。
庄子认为当人们遇到是非判断的时候，最好不要拿自己的成见去做判断，而是顺着事物的自然本性去观察和分析，当你与他人发生争论是，请不要相互攻击，因为你们的观察和认知是不一样的，世界上原本就没有是非对错，这些概念都是人类发明的。事物的本来面貌是客观存在的，你只需认真观察，便可发现其中的规律，根本无需争论。
是非之辨。
庄子认为古代的人对万物的认识水是平最高的，古人认为宇宙在未曾形成万物的初始时刻，认识是最高的，再也不能增加什么认识了。接下来，宇宙开始产生万物的时侯，万物之间也没有什么区别，随着人类对世界认识，万物之间就开始有了界限，再接着就开始有了是非观念。人类把有益于己的事物划分为是，把有损于己的事物划分为非。反而忽略了它的本来面目，比如，人类憎恨狼而同情羊，但在自然的生态圈中，它们都是其中的一部分，谁也离不开谁，何来是非呢？
