上文孟子讲为所当为，接着孟子讲君子还要有所不为，，他说：“有些事是君子不为的，只有有所不为才能有所作为。”
这个道理很简单也很复杂。从效能的的角度讲，只有摆脱那些没有意义的事，才能有心力去干真正有意义的正事，比如执政大臣子产的帮人渡河就是不务正业。从更深的意义上讲，只有不做那些过与不及的错事，才能行中庸之道，才是真正的有作为。
王阳明讲治学就是不断改正自己的不足和错误，其实就是不断反省自己做过的事，哪些是不当为的，今后不再重复犯同样的错误，就是摒弃哪些不当为之事，那么留下的就是当为之事。用他的话来说：“我等用功，不求日增，但求日减，”说白了，哪些不当为而为的，往往都是受了名利的左右才发生的，它违背了中道。
然后孟子举了一个不当为的例子，他说：“背后说人家的不足，你能承担它的后果吗？”
在背后议论他人的不足，这是大多数人都容易有的毛病，这样就可以显示自己的道德优越感，这是非常虚幻而自欺欺人的事。修身这种事，必须亲身践行，只有自己做到了才是真正做到，贬低他人并不能太高自己。《论语·宪问》记载：子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”方，就是用规矩去度量，对此，孔子说，我自己修行还来不及呢，那有那闲工夫去嚼舌头。
即使从世俗的角度讲，你在背后议论他人短长，总会有人把话传出去，那面招人嫉恨，“言悖而出，亦悖而入”。
以上种种都有违中道，“不及”的问题比较普遍，大家各自努力，只要尽力了，结果是另外一回事，毕竟人生可以达到的境界各有不同，但“过”的问题往往发生在那些所谓的能人、智者身上，所以孔子说“过犹不及”。孟子说：“像仲尼这样的圣人从来不做过头的事。”
这是从常人的思维说这个话，其实圣人就是常人，他做的是普普通通的事，说的是普普通通的话，并不是故意要作惊世之举，发骇俗之论。
最后孟子做了三方面的总结，他说：“得道的大人，说过的话并不一定要兑现，所做的事并不一定要达到目的，就看是否符合道义。”这是第一，从过程不是最重要，关键是所做的事、所说的话是否合乎义。或许当初对情况不完全了解，或许情势发生了很大的变化，那么说过的话、做过的事就可能是不合时宜的，那就要勇于改正，千万不可拘泥机械，孔子说过：“勿意，勿必，勿固，勿我。”其实就是要抛弃自我那点自尊心、虚荣心，一切皆宜以道义为准绳，合乎义才是中道。
第二，中道的本质是诚意，孟子说：“得道的大人，其实就是没有丧失婴儿时期的那颗本心。”赤子之心，就是恻隐之心，仁之端也。如果长大以后都还能保持这颗本心，那么所言所行，必然是合乎中道的。
第三，守中道必须持之以恒，也就是中庸之庸，庸就是不易，恒常。孟子说：“仅仅能够赡养父母，这还不算什么大事，这样的人也不一定能干大事，只有坚持到最后能够为父母送终，才算是干了大事，只有这样的人，才能赋以国家的大任。”
孟子以孝为例来说中庸，当然是有道理的，因为孝为仁义之本，这在前文已有详细论述，此处不再赘言。
【《孟子》简读之离娄篇017】
