【禅语公案】
世尊一日坐次，见二人舁①猪过，乃问:“这个是什么？”曰：“佛具一切智，猪子也不识。”世尊曰：“也须问过。”
《五灯会元》卷一
【辞语注释】
①舁：扛抬。轿夫，亦称为舁夫。
【赏析解读】
我之所以选取这段公案（或故事）来品味解读，是觉得它有意思，有嚼头。我的意思是，这样的故事，似乎一看就明白，但再看又不明白了。
我先来挖掘一下，看看这个故事表层下面的东西，看它都藏了些什么神奇宝贝。
我们先来白话还原一下这个短短的故事情节：一天，世尊，也就是释加牟尼在那里坐着，看到两个人抬着一头猪从面前经过，于是就问，你们抬的是什么啊？两个舁夫，也就是抬猪的人，他们当然都认识这位整日坐在树下的乔达摩，就哈哈笑着说，您是佛，是具备了一切大智慧的圣人啊，怎么连一头猪也不认识？世尊并不表现出尴尬或懊恼，只是回应了一句：“也须问过”。
这样的一段独幕剧，按照一般人的思维方式，如果这仅仅就是一段关于猪的对话，怎么会收录到千年相传的禅门灯录里面去呢。但是，很明白的，这里可以深挖的也就“也须问过”这四个字。但是，这四个字里面，到底藏了些什么呢？
释迦牟尼就像中国的孔丘孔夫子一样，是历史人物，而非上帝或玉皇大帝那样的仅仅存在于虚构传说之中。他们的所谓思想和事迹，都是由他们的弟子或弟子的弟子来记述整理出来而流传的。所以，他们就又难免的带有了“虚构人物”的某些特点。他们的事迹或思想观点，距离他们存世的时间越远，就越是容易被后人根据当时或自身的需要而进行加工、杜撰或演绎。
释迦牟尼的一生是自觉觉人的一生。他按照自己的理解，阐述了宇宙人生的实相，指出了亲证真理的方法。他一生都在说法，教导他的信徒们起信得解，共证菩提。“原教旨”的佛教是非常具有怀疑精神的宗教。梁启超在他的《佛学十八篇》一书中就说：“佛教是智信，而非迷信。”后人把佛祖、佛教进行神话，编造出“天堂”、“地狱”、“转世”、“轮回”的东西，只不过是为了满足自身的需要而已。
毫无疑问，在不同时期出现的各种海量经卷中，释迦牟尼也有了诸多的版本。人与神的界限，越到后来就越被人为的模糊起来。
由此，我们基于一个曾经存在过生活过的人的立场来分析，释迦牟尼或许只是想要假此告诉他身边的弟子们，即便是觉悟了一切世间全部真理的人，也还是有不懂得的微小生活内容，也还是有不认识不知道的事物，即便是这么司空见惯的一头猪。这是一种很老实很客观的态度。因为他只是一个觉悟了的人，而不是虚构出来的全知全能的神。
这个公案故事的寓意，远远超越了可以解读的层面。
不过，我来引一段《五灯会元》中记载的地藏守恩禅师对此段公案的点评，或者可以看到另外一种意想不到的效果。他说：“瞿昙老汉，也是无端，大似节目上更生节目，忽被二人呵呵大笑，舁猪便行，一场摩罗。”瞿昙，是释迦牟尼姓氏的另一种音译，现在的通行译法叫做乔达摩。摩罗，在传说中是总与佛陀及其弟子捣乱的魔王，又叫波旬。
一个中国和尚，瞿昙的异国后世弟子，在此把他没心没肺的打趣了一番。
