中国的各种思想流派，无疑十分复杂，但无一都是源于一个“道”字。中国“道”字的精华，无疑在老子的“道可道，非常道。”这一论述上，这也是整篇《道德经》的核心之所在，这里的“道”是包罗万象，是论述事物的根本。孔子在老子之后，在《论语·公冶长第五》中，“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”这里“道”是顺应历史，知进退之机，识达变之微，是做人处世的必备素质。商鞅在《商君书》里说，“有道之国，在于弱民”，让老百姓不要太有钱和太有闲，否则一不好管理，二不思进取，要想尽办法让他们为生存而挣扎，这里的“道”又是法家的思想。
但总体来看，道家的“道”倾向于自然，倾向于对自然和自身玄妙的领悟。而其它思想流派的“道”更倾向于秩序，倾向于对人际关系、社会秩序的思考。但从整体的思想高度来看，老子对人生看得更透彻，他所思考的不仅是人群，而且是整个自然界，整个天地万物，茫茫宇宙。正因此，老子的思想更博大玄妙。不过老子的智慧，至少在当时，对于大多数人来说，是可望而不可及的，没有较高文化修养，没有痛苦而深切的人生体验，没有较高的悟性，难以真正悟透老子。
老子给予中国民族文化影响最为有力的，还是他的“道心”理论。从森林中走出来的人类，对自然的感情愈来愈淡薄了，人们心理的空间遂渐被“人事”占据吞蚀着，陷入功名利害泥淖中而不能自拔。老子第一次向人类指出了一条释解自缚自困的有效方法:返朴归真，回归自然。现在我们常常提的和谐社会，也就是这个理论的直接反映。
这种理论与从古到今的天下纷争、弱肉强食的时代氛围，显得格格不入。但老子其实只是把人的生命放在他所思考的一切问题的中心，他的所有命题都是围绕这个中心展开的，他所谓的“道”指自然之“道”，宇宙之源。人们往往不大注意，这位哲人是第一个将自然法则巧妙地运用到人生之中来的人。其实这个问题的最知音者自然是庄子，后来司马迁看得也很准，他称老子不过是“修道而养寿矣”。“生命”乃人之根本。人可以有种种欲望，种种理想，种种追求，物质的，精神的。可以腰缠万贯，妻妾成群；可以权势倾朝，万人仰赖；可以流芳万古，光宗耀祖；但光阴如梭，人生几何？痛苦莫过于疾病折磨，可悲莫过于中途夭折。“皮之不存，毛将焉附？”尽管人生短促是人人都会感受到的，但在名利的诱惑面前，人们往往伤生而不惜，乃至于置生命而不顾。然而自然之法则是不可抗拒的，有其得必有其失，得之者虚，失之者实。
老子的哲学自有其不可磨灭处，此不可磨灭处正是其“养心”的智慧。他那些精练、淳厚而充溢着灵光的话，总是给人无穷的启迪。“见素抱朴，少私寡欲、“毋以有己”等等，说到底是消解人的理想与现实矛盾在心理上的扰乱，抑止这些扰乱给生命带来的损伤，以便使人在知足常乐的心态下保持生命之树常青。从这个角度说，普通人的“道”就是修心养性。能修心养性达到“无我”之境界的人，便无异于获得了长生不老的“仙丹”。苹果电脑创始人乔布斯的办公室,有两百多平方米，里面几乎什么都没有，只有房中间的一个坐垫，是用来打坐的，这样一个日理万机的人居然是一个佛教徒，可见“养心”对于悟道的重要性。
