第一篇 学而篇

1.1

子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

学习是对知识的获取，这知识的含义极其宽泛。但有一点毋庸置疑，倘若不学以致用，那学习没有用处，而习本义恰恰是鸟反复练习飞翔。因此学习的不仅仅是书，更是学习别人的经历、总结自己的经历。模仿也是一种学习，但是一味地模仿只能东施效颦、邯郸学步。

学习了以后还需要实践，此处习不仅仅是温习，孔子那个时代的读书也是为了实践。学习的目的就是实践，学习的乐趣就在于可以在现实中实践，不断地提升自己的能力。

一个人的路是孤独的，也是难以走下去的。此处的朋友不应单纯地解释为前来拜访，而是意味着志同道合的人可以与你一起追寻同一个真理。党不仅仅可以是利益联系，也可以是志向联系。但志向也要是可以达成的，若是选择了多数人所不喜的志向，就没有什么朋友可言了。真正的朋友就像是从远方的尽头前来一样，太艰难、太渺茫了。

每一个人都是不同的个体，就像是我现在正在读论语，我体会到的不只是孔子的想法，更主要的是我自己的想法，文学只是引导灵魂的工具，不是一切的解读。

别人不能够了解自己、明白自己的道，不应怨恨，而是应该静下心来思索原因。若是没有这样的心境，只会一错再错。所以说，能够在失败与偏见面前有平和心境的人，不才是真正的君子？可以说，儒家的君子，是不看才学的，但也会让人去拥有才学，前提是有德。

1.2

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
1.有子：孔子弟子，姓有名若。
2.弟：同“悌”，遵从兄长。

所谓孝道，是一种道德观念。在中国传统道德中，年长者受人尊敬。而官员的职位也往往与年龄相关，下级若是遵从孝道，定然尊重长者，也定然不会随意冒犯上级，此处上级不仅仅是官职级别，也是阶层。而造反的原因有两种，有野心或不满于上级，若是尊敬年长者，时时刻刻都会真心想着尊敬，那这个人的野心也不会影响社会秩序，不随意冒犯，也不会起冲突，但倘若上级无德无能，那下级便也会造反，不在此赘述。

所以想要维护社会秩序，便可通过“道德”。而“君子”便就是宣扬道德之人，因此作为一个君子，首先就要树立一个榜样，一个有着德的人，也便是可是君子。道德的监管是可以发自每一个人的，一旦形成就可以使得社会无比稳定。因此，“君子”是致力于根本的人，根本确立了，社会随之稳固。而孝道中的内容，便就是所谓“仁”的内容，而尊敬年长者，是其根本之所在。

1.3

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
令色：好的脸色。这里指假装和善。

“仁”是根本，是君子的根本。既然要做出榜样，那君子必定要发自真心地执行“仁”。伪善者，不会有“仁”。因为他的仁，只是为了个人的利益，这种人具备者无限的不可控性。

而在日常中，看透一个人的本质也是极为重要的。一个人的行为取决于这个人的本质，哪怕这个人行为处处都是“仁”的体现，但若是其内心不然，未来便可能殃祸自身。

1.4

曾子曰：“吾日三省吾身：‘为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不信乎？”

任何人都无法做到时时刻刻都保持最佳的状态，难免会有纰漏。此曾子认为三件最重要的事情是尽职、交友、治学。

尽职可以让自己的地位稳固；交友可以让自己在一个群体中；治学则是对自身的修行。这三者谁都是极为重要，但其重要性也是依次递减的。这也得意得以看出，生活在一个群体里是最好的选择，而社会这是人构建起的最大的群体。所谓先修己身，也是为了能够有在社会的能力，因此，“君子”就是能够在社会有着一席之地又能够维护其本身的人？

而责问自身，可以帮助自己成为更好的人。

1.5

子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
1.道：“导”的古体字，治理。
2.以时：按时，这里指不违背农事。

治理国家需要的严肃认真，同时也不能违背自然规律。这是儒家对于治国的想法，虽然简单却又难以做到。事实上，谁不知道这个道理，但又难以做到。可虽然难以做到，也要把目标列出来，这样才不会迷惘，才能有努力的方向，至于努力与否，就是另一个问题了。

1.6

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

这是从个人角度说德对社会的重要。

儒家侧重“德”，其次再是“才”。其认为，无德之人纵使有才，对社会也不会有正面影响。倘若有德，纵使无才也会兢兢业业，让社会稳固发展。而德便是孝顺、自谦、博爱、仁义。倘若这些做到以后，定然不会肆意妄为，破坏社会规则。

1.7

子夏曰：“贤贤易色。事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

所谓学习，并不单指知识，做人的品行亦是人所要学习的重点。若是每件事都能够全力以赴，那么所做之事便定是有意义的。孝敬于父母，是仁德；忠诚于君主，是责任（那时候的君主相当于现今的国家，君主是国家的象征，像是联合王国就依旧如此）；有信于朋友，是道义。有这些德行的人，也定然会有价值，同时维护并遵守社会秩序。

儒家看中的是根本，而非表象，这也并不是鄙夷技术发展，因为儒家追求的是一个理想的社会，每一个人都在“礼”的秩序下各行其是。所以说儒家思想是不包含各种技术，其追求的是治国安邦之道。

1.8

子曰：“君子不重则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿禅改”
1.重：庄重。
2.固：固执己见。
3.禅：害怕。

“君子”是要庄重的，不庄重不会有威严，没有威严自然也无人会信服。由此得来的威严不会令人惧怕，只会令人信服。

只有学习才不会固执己见，这里的学习不只是知识，更有他人之言。若是仅仅只有一种观念，自然便也会是迂腐之人，孔子是一个迂腐的人吗？暂时我也无法给出答案。

不要与道德不如自己的人交友，这一点真是深入中国人的内心。直到今天，中国人依旧把道德作为一项极为重要的指标，这项指标也确实维护了社会秩序。所谓道德，在一开始时候是为了利己，在生产力不足的时候只能通过集中控制，虽然强者具有实力，但一开始的人恐怕是单纯的，他们不会有那么多利益交换，心思单纯，于是便就渐渐形成了交出自己那份造福他人的习惯。但是在生产力提升之后，欲望可以得到满足，便就开始了勾心斗角。这道德若是真能执行确实是一件好事，虽说拥有了更多的权力以后会渐渐淡化道德，但那恐怕也不会影响社会的稳定。

1.9

曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣！”
终、远：分别指长辈丧亡之事和对于远祖的祭祀。

若是会对父母还有尊崇之心，对先祖怀有敬畏之心，虔诚静穆地追祭他们。那么内心也会平静敦厚，不会生有谋反之意。

1.10

子禽问于子贡曰：
”夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？“
子贡曰：
“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！“

温和、良善、恭敬、节制、谦让除了本身即是美德，所以如果真能做到温和、良善、恭敬、节制、谦让则不但可以使人际关系更加和谐、心性修治更加推展，亦能使得知识的获取过程更加简易平顺，效果更加深入广泛。

而方法，也没必要拘泥于某一种形式。

1.11

子曰：
“父在，观其志；父没，观其行；三年无改父之道矣，可谓孝矣。”

儒家注重传承。
而所谓孝道，不仅仅是对父母的物质支持，更是传承其精神与道路。

1.12

有子曰：
“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。“

和谐，也即是平衡。

平衡的事物总是好的，但一味追求平衡却也行不通，世间总会有许多瑕疵，想要和谐可不能是学习那些瑕疵，而是要竭尽所能节制那些瑕疵。

1.13

有子曰：“信近于义，言可复也。恭敬于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。

诺言是要合乎于义，才会被遵守，因为诺言本身也是一种义，若是处于非义的诺言，恐怕也无人会遵守，只有自己先遵守了，其他人才会随之遵守。

若是恭敬的样子合乎礼节，便能避开耻辱。如果恭敬却没有规矩，只会招人厌恶，如果规矩做到了，就算态度不算是非常恭敬也无伤大雅，按照既定的规则是很重要的。

自己依靠的人是非常重要的，是一个人的死生之地。倘若与自己依靠的人关系不深，那便就危险了。

1.14

子曰：
“君子食无求饱，居无求安，就有道而正焉，可谓好学也已。”

食与居是人的本能，但人类之所以为人类，便是能够抗拒自己的本能。因为抗拒本能，才有孜孜不倦的人舍弃肉体的追求，发展人类的未来。若是要满足于自身，他们大可不必如此，只要作出比原先好上些的贡献，便能获利。对财富、安逸的追求是没有错的，但有着这些精神上的追求，不也是一种满足吗？

1.15

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼也。”
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓也？”
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”

做人要精益求精，不满足当下。

看问题要学会联想，便能从一件事上推知到别的事上。

1.16

子曰：
“不患人之不己知，患不知人也。”

“不被理解”是一种常见的想法，但有这种想法的时候却不应该自怨自哀，反倒是应该去了解别人、学习那些会被认可的德行、能力。不被理解总是会有原因，想了也不会有答案；不理解别人才是真正可怕的，因为发生这个的原因只可能在自己身上。如果没有什么特别的原因，没有一个人会去主动了解别人。因此，不被理解不可怕，不理解别人，也不理解别人不了解自己的原因，这才是最可怕的。倘若能想清楚一切，不被理解又算得了什么值得担心的呢？