见见之时，见非是见。见犹离见，见不可及。 ——《楞严经·卷二》
（转自吕波）
到底什么意思？
今天且来分析一下。
举个例子：
我看见杯子。
我：觉知者；
看见：觉知；
杯子：觉知对象。
通俗地说：
觉知者、觉知、觉知对象，
此三者不可分割，没有界限。
换句话说：
这三者缺一不可，三位一体，
这三者是同一个东西。
现在，我再用这个例子，
来说说这四句经文。
我尝试抛开一切“大师”的说法，
用最通俗的话来说明。
一、见见之时
我见到杯子时，我即杯子。
但我要如何知道那个“觉知”呢？
这就必须让时间“推后”一下。
我把刚才“我见到杯子”这一念分离出来，
我/觉知者；见到/觉知；杯子/觉知对象。
这就是“见见之时”。
我通过分解“刚才我见到杯子”这一念，
来知道那个“觉知”。
二、见非是见
但这个觉知，并不是“觉知”，
这个只是“觉知”的标本。
原因是，当我尝试分离时，
当下的觉知并不是“我见到杯子”，
而是“我在用意识分离刚才那一念”。
也就是说，
“当下一念”是三位一体，不可分离的！
当我一分割，我用思维分割刚才一念，
变成了新的当下，
所以叫：见非是见。
三、见犹离见
但，当我尝试分割刚才一念，
好像是可以把我、见到、杯子，
这三者分离开的。
这叫：见犹离见。
注意，这里是“犹”，好像可以，
这其实是不可以的！
因为，正在发生的当下，
觉知者、觉知、觉知对象，
是完全不可分离的！
四、见不可及
正因为觉知者、觉知、觉知对象，
是不可分割的、三位一体的，
所以，只有通过“分割标本”，
才能知道“觉知”。
但，那个被分解的“标本”，
毕竟不是正在发生的，
它总是总是晚一步，总是赶不及，
这叫：见不能及。
所以这四句经文的意思是：
当我把刚才的念头，
分解为觉知者、觉知、觉知对象的时候，
那个被分割出来的觉知，并非真正的觉知。
那个“觉知”好像可以被分解出来，
但其实那只是觉知的“标本”，
因为我无法分割“正在发生的”。
当我一分割“正在发生的”，
它已经过去了，始终晚一步。
