有幸得见曾教授的遗作，不敢独享。(侵权删除）
一、为什么要了生死？
人生在世，经历各不相同，却无一例外地殊途同归，走向死亡。
“生”是我们共同的起点，“死”则是同样的结局。人有个别差异，“生”和“死”却是一致的：有生必有死，生死既然是我们共同的课题，谁也逃避不了。那么，就是重要的课题，必须加以探讨、思虑、以期追寻出究竟。
我究竟从哪里来？死后又到哪里去？人活着究竟是为了什么？这三个问题，我们迟早会出现，总想找出令自己满意的答案。
大家都知道，有关生死的问题，有答案，但不可能是固定的答案。因为科学再怎么发达，恐怕也不可能透过实证，给我们一个标准答案。这也就是我们的人生观、价值观，无法加以统一的根本原因。人与人之间，有大同也有小异，才能分工合作，共同建设大同（小异）世界，完成“赞天地之化育”的神圣使命。
寻找人生的究竟，便是我们常说的“了生死”。意思是：把生死这样难解的课题，做出一个众人共同可以接受的了断，以供参考实施。
时间固然是恒久的，从远古以来，更未曾中断；可是我们的寿命，通常十分有限。转眼就是一年。虽然年年难过年年过，也忍不住白发日渐增多、牙齿日愈动摇，而忧伤不已！
何况人生似乎是条永不改变的单行道，即使再怎么神通广大，好像也不能重新来过。在这种局限的情境下，倘若不能及早“了生死”，恐怕有生之年，将永远搞不清楚、弄不明白，岂不是枉走一回？
年纪轻的时候，理想高远，信心十足，想想还是发展事业、开拓前程比较重要，哪里有时间、精力和兴趣来“了生死”？很可能听而不闻、避而不谈，甚至于嗤之以鼻，想这些做什么？
步入中年，遭遇各种意料不到、思虑不透、捉摸不住的事情，这才着急于寻找生死的答案。于是宗教，成为最为便捷的途径。尤其现代社会，各种宗教居于市场需求，无不大开方便之门。进出全无障碍，当然放心一试。有些人游走多年，这才发觉：各有各的道理，却大多忙于排他固己，实在难以满足我们的需求。
往昔民智未开，宗教确实可以补道德之不足。因为“道”是内发的，倘若自律不够严谨，最好有宗教的外力来加以补强。何况民智未开，实际上表示良心尚在，离道不远。对宗教的启示，也能更加纯洁、诚挚地接受。
现代科技发展、知识爆炸，科学几乎已经取代了良心，道德也逐渐纳入宗教的范围。在这种状态下，利用宗教，往往大于信仰宗教。加上市场导向，使得“宗教企业化”，代替“企业宗教化”的精神。形式重于实质，利益重于教化，而互惠重于劝勉。宗教的门派日愈增多，花样不断翻新，以致正教不敌邪教，更加造成人们的不安。
人生在世，最大的需求在“安”。心安理得，才是真正的悦乐。
我们曾经寄望：教育普及、知识程度提高，有助于社会的和谐、人群的安宁。现代，我们终于觉醒“此路不通”。我们衷心期望：生活富有、社会脱离穷困之后，大家都能得到安宁。现代，我们也不得不苦叹“刚好相反”。大家所向往的“现代化”，竟然是一条快要走不下去的绝路！
我们不得不回头读一读《论语》，冷静下来，细心思虑，用心体悟，这才发觉，它并不是我们记忆中所说的“家常便饭”，更不是孔门弟子的谈话记录。它实实在在，是孔门论道的结语所集结成书的人生宝典。
孔门论道，论的是什么道？当然是“为人之道”，也就是“仁”道。人生于天地之中，如何与万物共处，才能获得安宁？
孔子提示我们一个思虑的方向：反求诸己。意思是不要向外求，因为求天天不应，求地地不灵，求人人不理，不如反过来求自己。因为自己的事情，当然自己要负起完全的责任，怎么能够推给别人？
但是，我们的眼睛，一共有两只，全都向外。而不是一只向外，另一只向内。往往看别人比较清楚，看自己却相当糊涂，所以说“旁观者清，当局者迷”。于是，我们只好以他人为镜子，来照出自己的原形。
同时，从实际生活当中，我们也充分理解：单打独斗，不但不能成事，而且十分危险。最好互相照顾、彼此合作。因此人与人相处的道理，成为我们做人做事的根本，称为“仁道”，也就是“为人之道”。
人与人相处，最好的基础，莫过于同心协力。由于人心不同，各如其面，所以“齐心”，成为共处的第一要务。心齐好办事，心不齐各怀鬼胎，互相不信任，怎么能够把事情办妥？而心齐的具体表现，便是大家有共识。
现代建立共识，大多依循科学的途径。先大胆假设，再细心求证。由于主观和爱面子，对于自己所提出的大胆假设，无不尽力加以呵护。在求证的过程中，尽量寻找有利的资讯，却不能以正确为优先。所以历来所提出的结论，大多经不起时间的考验，造成我们常说的“长江后浪追前浪、前浪死在沙滩上”令人敢相信，以免不久之后，便成为受害者。
我们发现，所有宗教，都是“指向道的那只手”，无不以“道”为依归。既然如此，我们为什么不提高层次，直接从“道”入手，来探讨“生死之道”呢？
我们不必假设，而是透过多年的实践和体悟，提出三个公式来“了生死”，供大家参考，也请大家指教！
二、怎样了生死？
我们提出的三个公式，相信各位都能一目了然，因为只要有一些数学基础，没有看不懂的。大道至简，生死之道也并不例外。
第一个公式：“生=死”。
“生”怎么能够等于“死”呢？
虽然说“生死一瞬间”，或者“生死一线间”，或者可以说“一口气不来，生就变死了”,但毕竟“生”就是“生”，“死”还是“死”，怎么可能“生”等于“死”呢？
但是，我们说“来生”，意思是“灵魂来投胎形成的今生”；说“往生”，则是“灵魂最后一次离开今生的躯体，到另一个世界往生去了”。
中华文化以“生生”为主轴，便是“灵魂不死”。“生”不过是“有躯体的生”，而“死”却是“没有躯体的生”。“生”和“死”的本质都是“生”，“有躯体”和“没有躯体”，可以说是“一阴一阳”的现象不同罢了。
孔子说“未知生，焉知死”，似乎在提醒我们“倘若明白生，也就能够明白死”。两者所共同需要的，便是“活在他人心中”。所以炎黄子孙的“永生”，既不依凭宗教，也不依赖药物。我们以“立功、立言、立德”来获得永生，称为“三不朽”。
那就是精神不死，长久存在于众人心中。孔子做到了，老子也做到了。孔老二大圣人，并没有宗教信仰，也不追求炼丹寻药，只要华夏子孙永远记住二老，孔老便永生了，证明“生=死”，是能够以身作则，具有实际的成效。
更加了不起的，是孔老二圣人，都没有“唯我独尊”“高高在上”，和大众明显划出不可跨越的双黄线。“我欲仁，斯仁至矣！”人人都可以向孔子学习，也有成为孔子的希望。只要“尊道贵德”，人人都可以向老子学习，也拥有成为老子的机会。
换句话说，只要我们立定志向、坚定信心、持续向上，想要做到“生=死”，都是可能的。看来，众生平等，在这种状态中，确实存在。
我们只要觉悟“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，固然是“生”时的共同认识。还要更深层地推出：“死”时也不能忘记修身，就算没有具体的身，也不能连“修”都忘掉了！
于是，我们推出了第二个公式，那就是：“生>死”。
因为“生”和“死”固然是相等的，都建立在修己的基础上，但是这个“己”，不免有“有躯体可以协力”和“没有手脚可以运用”的区别。
我们把“有躯体可以协力”的状态称为“人”，而将“没有手脚可以运用”的状态称为“神”或“鬼”，很容易发现：
1.神佛固然神通广大，十分神奇巧妙，倘若想做一些事情，仍然需要人的配合，因为人有手脚，可以在世间做一些具体的、有象有形的事物。神佛需要信徒的护持，更需要有力的人群组织，来加以弘扬发展，是不争的事实。
2.天地生万物，看起来只有人最喜欢、也最擅长装神弄鬼。当邪教林立的时候，常常逼使正教反而遭受冷落。因为正教必须严守规律，教徒也要恪守规矩。只有邪教才敢迎合潮流，求新求变，以致花样百出，令人眼花缭乱。神佛遭人利用，经常也拿人没办法，只好感叹人身难得，却不知珍惜，有意无意的加以误用。所以老子才说：吾之大患，在有这个臭皮囊！
3.人有手脚，可以实际行动，又喊出“团结就是力量”，设法集结众人的力量。令人遗憾的是：应该做的没有做，反而做了很多不应该做的事，否则人类怎么会演变到现代如此恶劣，似乎愈来愈走投无路了呢？现代人不知谢天谢地，不能孝敬父母，不守分，更充满“只要合法，什么事情都可以做”的心态，有时还夸口“人定胜天”，随时要“创新改变人类社会的生活方式”，却不关心到底是变好还是变坏？换句话说：天地间倘若没有人，缺乏创造的动力，当然不能日新又新。现在有了人，却也可能破坏得面目全非。把地球资源耗尽了，把环境破坏了，居然还想移居其它星球，继续加以毁坏，真是知过不改，罪加一等。
这样看来，“生>死”，不过是一种良心的期待，却在科学凌驾道德的现代，令人触目惊心。科技果然像撒旦，给人类一点点好处，回过头来，便要人类的命！
现代什么家都有，可惜并没有思想家。是不是因为思想家不会赚钱，大家都不想当呢？不幸的是，人类若是缺乏思想家，势必丧失方向感，颠来倒去。于是什么家都失去依据，各是其是，也各非其非，当然四分五裂。美其名为“多元化”，实际上却是“混杂化”。
下一代不知如何承接，上一代也不知怎样传授。一旦传承出了问题，原本绵延不断的中华文化，就会如同其它古文化一样，在我们这一代断掉了，再也传不下去了！
为了救中华文化，为了救人类，我们真的不能再迷惑于“生>死”而误己害人，更毁坏了地球。
我们必须尽早推出第三个公式，也就是：“生<死”。
上天有好生之德，真正的用意，便是：觉悟的人，可以透过“杠杆作用”，以“生>死”的功能，来提高自己的品德修养，产生“生<死”的效果。
“生”在这里，表示有生之年的“一时”；而“死”在这个公式中，则代表没有躯体的更长期间，也就是我们所说的“千秋”。
不争一时争千秋，不就是“生<死”的具体成果？孔子那一生，不过短短七十几年，死后却千古流芳，成为万世师表，果然是“生<死”。
“生<死”的特色，在“道德”挂帅。原因有三，说明如下：
1.生不带来，死不带走。唯一的例外，便是“品德”。我们和万物一样，都是道所生，所以说：道生一，一生二，二生三，三生万物。把中间的字句删掉，只保留尾头，就成为“道生万物”。死后也回归大道，看起来“从无中来，回无中去”。实际上，有生之年遵道而行，有所得的“德”，会带回去，否则岂不是枉来一遭，白过一生？
2.看得见、摸得着、有形有象的，都是“物”，不能摆脱“成、住、坏、空”的过程，想带也带不走。试以躯体为例，用了几十年，既使不断地新陈代谢，相当于更换零件，也已经陈旧不堪，有的甚至大修过好几次。就算可以带走，也不如换一个新的，更适合使用。上天使所有物质都会损坏，原本也是出于善意。求新求变，对物质面来说，殊为必要。
3.知识看不见，也摸不着；有人懂，也有人不懂。但是，不管怎么样，总是不能持久。因为时代的巨轮，由于人的努力，持续地向前。很多知识，不久就会更新。上天使我们的知识不能遗传，也是基于善意，让我们的新生儿女，都能够学习当时，当地适用的知识，获得生存和生活的知能。
唯一不受限制的，是品德修养。同样的父母，为什么生出来的子女，成就未必相同？因为后天的环境和教养即使一致，先天的资质却不一定相等。我们一方面说“众生平等”，一方面又说“人比人气死人”。可见机会平等、努力平等，而先天带来的无形因素，却难以平等。先天就是我们常说的“上辈子带来的”，可见也是自己努力的成果，并非上天凭空给予的。一切靠自己，才最为牢靠。
一切靠自己，首先要做个明白人。明白什么？明白生死转化的道德，真正地“了生死”。同时，还要即知即行，以免“知道知道却做不到”，流于空言，等于不知道。
天下间有很多事情，是“知难行易”；却也有一些事情，真的是“知易行难”。这样，才合乎“一阴一阳之谓道”。
“了生死”，道理十分简单，也很容易明白。但是人身难得，往往被滥用，弄成人身欲望太多，难以满足。尤其现代人力求创造新的诱惑，致力于扩大需求的市场，并且倡导自我满足，更容易把躯体的大患极大化，导致离道愈远，而难以善用吾身。
现代人普遍不知道什么叫作“修身”，也分不清“修养”“修行”和“修道”之间，有什么关系。一听到“修”，便想宗教。要谈“了生死”，真是不容易。
道不远人，可以说一辈子都不会离开我们。可惜我们大多只看到身体，却不知道可贵与可亲。殊不知，这就是人类社会愈来愈纷乱，各种问题愈来愈难以化解的根本原因。
我们必须静下心来，把原本“知易行难”的“了生死”，转化为“知难行易”，以利有效地自我提升品德修养，化“生>死”为“生<死”，生无忧而死无惧，恒久地达成“生=死”的自由自在。
三、怎样自我提升呢？
首先，必须正本清源：天助己助者。
我们应该先反求诸己，然后才能获得天助。“自天佑之，吉无不利”，明白地把“自”放在“天”的前面，告诉我们：“自己”先努力，“上天”才会依据自然规律来保佑我们。
孔子倡导“敬鬼神而远之”，完全没有否定鬼神的存在。只是不可以依赖鬼神，天天祈求保佑，却不知道自己努力，那就是不敬——既不尊敬鬼神，也不尊重自己，当然白费力气。不但没有效果，而且耽误了自己。
“远”的意思，并不是疏远或避开，却在于突显鬼神不像人有躯体，受到远近的局限。鬼神无形，说来就来，说到便到，并没有什么远近的区隔。用不着一定要靠近，站在神佛的正对面。因为那样未免太小看神佛了，徒然贻笑大方。
鬼神并联，在提示我们：鬼神都在我们的心中。倘若心中没有鬼神，何必祈求膜拜？为什么又说神佛，却把鬼隐而不现？因为我们通常只会拜神佛，很少有人拜鬼。就算偶而为之，也是将鬼当做神拜。
然而，深一层的意思，则是看我们的心怎么转，发出神的念力，所拜的就是神；发出鬼的念力，所拜的立即转化为鬼。
人生的规律，原本就是自作自受（自己必须对自己的言行，负起完全的责任，承担所有的后果），面对鬼神，当然也不例外。天地人鬼神，明白指出：天地之间，只有人心有神鬼的变化，可爱在此，可怕也在于此。
“信我者得永生”，要看这个“我”，指的是“人”还是“神”。倘若是“人”，便是“人本位”；假使是“神”，就成为“神本位”。孔子悟出“人神并重”的道理，这才说“尽人事以听天命”。天人合一，也天人共重。
“上天下地，唯我独尊”，这个“我”，如果指“我这个人”，未免狂妄自大；倘若指的是“我心中的神”，那就真的可以独尊。
人向上提升，可以成神；向下沉沦，那就必然为鬼。鬼也不可怕，只要转念向上，同样可以修成神。
一般人大多死时为鬼，也就是归（回老家）的意思，再向上提升，努力成神。这当中的要诀，便是凭良心为社会人群服务。
为社会人群服务，也分一阴一阳。凭良心便是“阳”，现代称为正能量；不凭良心即为“阴”，可以用来假公济私，甚至于因私害公。通常“公”为“阳”，表示可以摊在阳光下，供大家检验；“私”为“阴”，只能够暗中进行，力求避人耳目，现代称为“黑箱作业”，意思是见不得人。
可见，一公一私，相去甚远。为公即向上提升，为私便向下沉沦。一上一下，完全在于自己的一念之间。说起来十分容易，做起来却相当困难。因为公私的明辨，缺乏固定的标准。即使现代采用法律规定，也往往难以令人心服。
只要身份不同，立场不一样，对于公私的判断，就会产生差异。中华民族，历来依据日久知人心的原则。现代交通便捷，人口迁徙也相对快速，很难有长久的时间可以考验，所以，凭良心，但求自己心安理得、无愧于人，便成为最合乎时宜的检验标准。
良心在哪里？这是一个十分有趣的问题。答案其实很简单：不用它时，怎么找也找不到；真正要用时，它必然随传随到。我们常说要“用心”，是不是用时就有良心可凭呢？是不是可以更进一步解释为：只有凭良心，才叫用心。
这样说起来，人人凭良心，才有时时立公心的可能。不凭良心，很难立公心；要立公心，必须凭良心。具体的原则有三，分述如下：
1.对自己不利，对他人也不利，当然不要做。因为损己不利人，等于害己又害人，为什么要做？看起来顺理成章，却也有人在做，实在令人想不通，所以列为第一原则。
2.对自己有利，对他人有害，往往忍不住要做，应特别慎重。寻找法律条文保护自己，替自己编造许多理由，然后自欺欺人地企图瞒天过海，做了，等到东窗事发，这才大呼冤枉，又到处设法逃脱。这种人特别多，所以这一条非常重要。
3.对自己有利，对他人也有利，赶快去做。看起来和第一条一样，很容易做到。实际上，却常常推三阻四，既然大家都有利，为什么非我不可？等别人去做，岂不轻松？还可以事后批评几句，表示自己更加高明。
居于上述三大原则，我们确立了取之于社会、用之于社会的信念。因为我们原本都是光着身子，来到这个世界，并没有带来任何东西。我们现在拥有的一切，都是来自于父母以及社会。我们一方面孝敬父母，一方面也应该尽一己之心力，来奉献人群社会。
利他和利己，是可以兼顾并重的，但是先后的思虑次序，却产生很大的差异。
先想利己，往往伤及利他；而先想利他，实际上没有不利己的。可惜先利己容易，先利他实在有困难，这就是人人必须自我克服的第一个关卡。
人之所以和一般动物不同，即在于人能够抬头仰望苍天，而一般动物不能。特别是鱼类，一抬头便翻白眼，整个鱼腹朝天。我们仰观天象，天是空的，除了云雾之外，一无所有，所以称为天空。
可见，刮风、下雨、出大太阳，对天本身来说，并没有什么不同。天只是提供一个巨大的空间，让风自己刮，让雨自己下，也让太阳有时露脸，有时躲进云层里面。天这样做，完全是为了万物的生存发展，可以说是利他，获得了无比崇高的地位。
至少中华民族，常常不忘谢天谢地，亲切地喊一声“老天爷”。孔子希望我们学天，向上天学习，便是学天的大肚量、不计较、无私奉献。随着时的变化，呈现“合时”的现象。
圣人提示我们“天视自我民视，天听自我民听”，意思是上天有眼，会适时反应广大人民的心声，表现出相应的天象，供大家反省改进。
现代科学发达，天象也随着科学化，形成天文学、气象学。大家只关心气候变化，及时更换合适的衣物，却严重忽略了气候如此变化的道理，包括给人们的警示。老天爷不得不改用更加明显的变化，甚至于不合时序，却似乎仍难以唤醒大众。现代人的保健，好像只及于身体，却不能兼顾心灵，衍生出诸多疾病。
有些人明白这种道理，也提醒自己，要从自己做起，却为了一句“年轻不留白”，趁着年轻，先赚钱享乐，满足各种欲求。心里仍然紧记，以后要修行，也要修道。甚至于明知道自己的行为不仁不义，也给自己找一个“逆取顺守”的借口，先逆取然后顺守。即使失手坐牢，也可以“浪子回头金不换”，依然有机会修复自己。
“年轻不空白”，不能白过那一段青春，这是真的。但是“不留白”则害人不浅，必须自我提高警觉，以免受骗，反而害了自己。留白做什么？用来反省、修正，做好修行、修道的基础，至少养成良好的习惯。
“逆取顺守”，是万不得已才用的策略，因为危险性实在很高。何况逆取不一定取得到，而逆取之后能够顺守，也十分困难。
至于“浪子回头金不换”，可以用来鼓励已经成为事实的人，却千万不能够用在事前，成为目标的一部分。
倘若这些道理，还不足以促使自己下定决心，及早开始付诸实践，我们就不得不说出一些听起来不一定很愉快的事实，请大家见谅！
自古以来，谁能够活得久？并没有一定的标准。有些人健壮如牛，从来不生病，却稍有不慎，便一病不起，宣告不治。有些人长年看医生，竟然自己也久病成良医，不但活得长久，也有丰富的疾病经验，可供亲朋好友参考。
看来人生最有趣的事情，莫过于：谁都知道自己会死，只是没有人知道自己什么时候、在什么地方，死成什么样子！
只有修道有成的人，死前一周左右，自己知道即将安然回老家。从容不迫地向家人或弟子宣告自己的大去之日，问大家还有什么事情，可以提出来商量。倘若家人或弟子确有重大事项，必须请示或协助，而一周之内处理不完时，还可以向上天禀告，再顺延一周才回去报到。
我们常说：人生的目的，在求得好死。但是“好死”的情况，也各有不同。前面所说的状况，应该是上乘的“好死”，相信人人都喜欢。
“好死”的真实含义，在死得心安、毫无愧疚，更没有遗憾。一般人所想象的寿终正寝，不过是表象而已。真正的好死，不一定无疾而终，更不能排除战死沙场。看得见的形态，并不重要；内心的心安理得，才是我们所向往的。
于是，问题的关键终于浮现了：由于我们大多数人，只知道自己会死，却不明白什么时候会死。
为了求得好死，也为了不留遗憾，不致含恨而去，我们必须像曾子那样“每日三省吾身”：替人家计议事情，有没有尽心？对朋友有没有不诚信的地方？传授学业有没有不够纯熟的地方？
我们终于明白：富和贵，是人人所喜悦的，倘若不依正当道理，即使可以得到也不取；贫和贱，是人人所厌恶的，若是不依正当道理，就算可以避去也不去。这是我们时刻不可违背的铁律。千万不可存有侥幸的心理，想着先犯一些过失无妨，将来有机会再补回来。因为说不定当天晚上就“蒙主恩召”，含着遗憾和悔恨，怎么能够死得安然呢？
孔子告诉子路，可以向他们这样介绍孔子：“他的做人，用起功来连饭也忘记吃；时常高兴得一切忧愁都消失了，好像不知道老年就快到临似的。”孔子所日夜思念、天天以身作则教导大众的，便是“大道能够普世推行，世界太平，人民安乐”。因此才有“朝闻道，夕死可矣”的感叹。
这里的“朝”“夕”，并不是时间的距离，而是“马上”的意思。“闻道”也不表示听到道理或是听懂道理那么简单。而是实实在在，听到天下太平的好讯息。孔子自认倘若有这么一天，就算马上死去，也很乐意。为什么？因为已经死而无憾了。一生的志业完成，当然心安理得。死得其时，还有什么不乐意呢？
曾子生病的时候，把弟子聚集在一起，说：“看看我的脚，看看我的手！《诗经》上说：‘战战兢兢，好像站在深潭的旁边，好像踏在薄冰的上面。’现在，我想我的身体可以免于毁伤了吧！”
《孝经》开宗明义指出“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，这是孝道的起点。但是，曾子的意思，则是他一生战战兢兢、小心翼翼，是为了不辱父母的名声。希望弟子们务必用功，做到大孝尊亲的地步。
中华民族，把“永生”寄托在众人的心中。只要大家永远心中有孔子，孔子便永远活在大众的心中，称为“虽死犹生”。孔子所凭借的，不是他的家世，并非他生时所获得的功名利禄，更谈不上富贵财宝。他之所以成为万世师表，主要是立德。尽管一生不得志也不如意，他终于在“知我者，其天乎”那一刻，“了生死”，悟出生死的大道理。
为什么不一定要为当世的人所拥戴，只要天知道，孔子便了无遗憾了？因为上天给中华民族一件非常珍贵的东西，那就是人人心中有一把尺，用来衡量一切的人、事、物。
有史以来，我们对于“人”的量度，都是“德本才末”，从来不改变。任何人往生时，棺木上前后左右四只钉子钉下去，便可以盖棺论定。因为一生到此，已经走到尽头，不可能再重新来过，也就是不会再改变了。
这时候把他的一生，先衡量品德修养合不合乎要求，倘若不过关，那就一切免谈，不值得一提！如果“立德”有成，再来看他的“立功”与“立言”，有什么卓越的表现。这时候我们的态度，是“隐恶扬善”，只宣扬优良可供仿效的一面，不再提及稍有不足、略带瑕疵的那一面。
西方人不了解我们的评量方式，总认为我们偏爱圣贤而厌恶小人，所以好人太好而坏人太坏，与事实颇有出入。我们可以包容西方人，却不应该忘掉自己不得已的苦衷。
由于中华儿女享受“人之所以为人”的最大荣誉，拥有最高的人性尊严，也就是自主性特别高，因此自然而然不服气、不认输、不崇拜英雄。在这种情况下，要出人头地，受到大多数人的敬仰，真是谈何容易？所以我们心目中的圣贤，十分稀缺，也弥足珍贵！我们常说：天下大事，取决于一二人。要改变社会风气，也不过一二人而已！
现代人喜爱成就感，又厌恶挫折感。殊不知有小成就的人，大多不可能获得大成就，就是我们常说的“小时了了，大未必佳”。缺乏挫折感的人，等于没有接受完整的磨练，稍微冒出头，便被整得头昏眼花，还要怪罪社会太无情，“见不得人家好”。
孔子亲身遭遇“人不知而不愠”的磨练，终于有了“知我者，其天乎”的感悟。孔子一生求仕不得，求财不得，求颜回为传人也不得，简直没有什么成就，所以最终获得最大的成就。一句“天不生仲尼，万古如长夜”，真正点出了万世师表的伟大光辉，令人由衷钦敬！
身为现代人，千万不要为现代知识所迷惑。因为近四百年来，由于西方科技突飞猛进，使我中华民族丧失了持“经”（坚持不可变易的常规）的毅力，以“求新求变”取代“持经达变”，养成知变不知常的风气，把“以不变应万变”改成“以万变应万变”的歪风，导致盲目乱变。
在一片“凡新的都是好的，而凡旧的都是落伍的”呼声中，对固有经典智慧不闻不问，甚至认为是影响进步的阻力。对外来知识、技术、观念，都一本不求甚解的态度，不但翻译错误、解说粗浅，也不能随时补充，造成坏的大多学到，真正好的却学不来的重大遗憾。中不中、西不西，只好说什么“中学为体、西学为用”来自欺欺人。
幸好国力日盛，民族自尊心逐渐恢复，大家对国学愈来愈有信心。这时候正好透过互联网，把观念好好厘清。使自己的观念正确，等于将自己的磁场理顺，有助于对生死的了解。
首先应该厘清的观念，例举如下，以供参考：
1.“一次生死论”或“多次生死论”，哪一种比较合理？
“一次生死论”指出：人这一生，不论活多久，死了便什么都没有了。所以没有生前、来世，也没有什么投胎转世。就这么一次，很干脆。
“多次生死论”认为：人有前世，而且不限于一世。也可能有来世，同样不限于一世。合起来称为“累世”，所以这笔账牵涉太多，很难算。
2.依据非正式统计，认为人死后并非一了百了，多少有一些遗迹。
至少对后世产生重大影响的人，历史上有一些记载。这种精神上的永生，到底是“活在上帝心中”或“活在众人心中”的结果？
“活在上帝心中”，表示信仰上帝，便得以永生；“活在众人心中”，必须“立功、立言、立德”，除了信仰道德之外，还需要实践、反省、弘扬、传承。
3.西方文化有三大基石：科学、法律、宗教。中华文化把这三大基石，再向上提升为：道德、艺术。
“科学、法律、宗教”当然是人群社会的必要因素，然而，这些因素倘若不能到达“道德”和“艺术”的层次，其弊端现代已经非常明显，难道我们不应该及早返回原点，好好调整吗？
以上三个基本问题，我们尊重每一个人的选择。
我们只是再次慎重地提醒：每一个人，都必须遵守自作自受的自然规律，无人可以例外。
与时俱进，应该是为保持道德而随着时代的变迁，做出合理的调整，千万不可以为了求新求变，而无视于经典的常规。否则绵延不绝、万古常新的中华文化，很可能因此而变成不再连续、忘掉根本的新文化。我们这一代人的罪过，实在太大，承担不起，死后无颜面见列祖列宗！
有了累世相积的观念，产生传承的使命感，“了生死”自然成为重要的课题。生时要为死后着想，以免不知死活。
人来到这个现实的世界，为了保护自己和家人的安全，必须忘掉所有未出生之前的记忆，把它打入潜意识。人人从幼稚期开始，接受启蒙，经由不断学习而成长。
孔子教导我们“下学而上达”，也就是经由学习一般为人处世的常识，逐渐向上提升，最好能够上达到“知天命”的层次。至少要明白下述三大要点：
1.此生所为何来？
这一生到底为什么而来？答案是人人不相同的。既然有答案，却没有一定的答案，那就要自己不断反省，向内心探求，找到使自己心安的那一个答案。
2.怎样达成这一生的愿望？
明白这一生的目标和使命，接下来便要寻找合理、方便而有效的方法。因为人生苦短，倘若不能配合妥当的方法，恐怕有心无力，到头来一场空，岂不徒留悔恨？
3.怎样做到止于至善的地步？
孔子说仁，始终没有说出对仁的定义，或者具体可行的方法。因为当时正是社会混乱、人心不安的时代。孔子只用简单的“心安则为之”的原则，并不提出具体的要求，应该是居于安定人心、稳定社会的美意。
实际上“仁”是无止境的，值得一辈子去修持。《大学》把它引申为“在明明德，在亲民，在止于至善”，定名为“大学之道”，用意即在：任何人有志成为“了生死”的大人，最好能够从修己着手，不断提升自己的品德修养。并且把“尊道有德”，也就是修来的德，推己及人，由亲而疏，透过具体的为社会人群服务来造福世界。
但是，每一个人的资质不同，身份地位不一样，不妨站在不同的立场，抱持同样热情服务的心态，止于各自不同的合理点，一方面恪守本分，一方面尽心尽力，才是恰到好处的度。
人生的重点，在于过程而不是结果。我们只能管制自己的人生过程，结果却有赖于天和当时的环境变数。
孔子说“尽人事以听天命”，便是好好地运用有生之年所有能发挥的杠杆力量，使看得见的“生>死”，产生看不见的“生<死”，真正“不争一时争千秋”，这才是具体有效的“了生死”。不仅口说有理，而且具有玄妙的可操作性。
有意向者不妨一试，相信便能了然于心。
