“哀公问政。子曰,文武之政,布在方策。其人存,则其政举;其人亡,则其政息。人道敏政,地道敏树。夫政也者,蒲卢也。故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也,亲亲为大。义者,宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。在下位,不获乎上,民不可得而治矣。故君子,不可以不修身。思修身,不可以不事亲。思事亲,不可以不如人。思知人,不可以不知天。”
鲁哀公向孔子询问政事。孔子说:文武两王的政事都记载在典籍上。他们在世,这些政事就实施;他们去世,这些政事也就废弃了。
治理人的途经就是勤于政事,治理地的途经就是多种树木。说起来政事就像芦苇一样完全取决于用什么人。
要得到适用之人在于修养自己,修养自己在于遵循大道,遵循大道就要从仁义做起。仁就是爱人,亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜,尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏,尊重贤人要有等级,这是礼的要求。在民间不要去论及政事,正所谓不在其位不谋其政,这样百姓就可以得到自然治理了。
所以君子不能不修养自己,要修养自己不能不侍奉亲族,要侍奉亲族不能不了解他人,要了解他人不能不知道天理。
从礼说到政,《中庸》开始务实而为。所以的礼离不开人,所有的人聚合而成社会,社会就离不开政治,而政治之要就离不开仁爱之心。可见一切的礼制还是要落实到为人之用才有现实意义。
孔子始于鲁国,哀公问政于孔子,自然当时孔子在政界就相当的名气,不但民间尊孔,政间也尊孔,可孔丘之真就在于拿文武两王说事,从来不说这是自己的观点,这样不管是市井还是政界都不能说孔子之私。这种借力打力的学问水平不是谁都有能力做到。现在很多所谓的知识分子恨不得所有的话都出于自己,这是何等的差异。
人要治理在于做事,地要治理就要种庄稼,这是自然之道,也是中庸之道。可见中庸之道并非一种消极思想,而是实践思想。这一段文字清晰说明,政事在于仁爱亲亲,要用人先要修身及己,礼义在于适度事宜,都清晰透彻社会和谐一面。
经常听到有人说儒学和道学的消极性,其实不管什么学本来就没有消极和积极之说,都是真实解析自然和社会现象,世界一切皆为像,你如何做如何不做,在这些国学古本中并没有给你任何建议,他们只是客观铺陈,就事论事,就真论真而已。
越读越觉得自己孤陋寡闻,修身、事亲、知人、知天,这就是古文之美,中庸之道。其后再读圣贤之书,不要再断章取义,或者妄自菲薄,一切表述求真求正,自然而为之。我等学问皆为用而不为炫,正如“为学日益,为道日损,损之又损以至于无为”。