作为一个修行人，对自己要求是很严格的。
这就象作为一个朝拜者，对自己的朝拜信念胜过自己的生命。
如果你这一生选择了修行，选择了佛陀教义，选择了要彻底出离自心苦业的纠缠，你必须要严格要求自己，对待自己的一言一行一思，都一定要“谨慎”！
这就关系到戒律的问题，也关系到你是否能够有彻底出离六道的问题。修行人，基本是不与外界同流合污的，更不会打着菩萨的旗号在世间肆意妄为，无恶不作。
修行人的生活是很简单的、单一的，清淡的。为什么？因为他们很忙，没时间与世俗人拉拉扯扯，翻弄是非，东跑西窜。
他们在忙什么？当然是内在忙清理无量劫聚集成堆的不干净的识业。
所以，作为一个修行人生活是很清苦的，也很单调，也很独孤。他们的清苦却可以缔造慈悲，他们的单调却可以滋养大乐，他们的孤独却可以成就智慧。
因此，修行人很穷，很穷。他们懒得去攀求外界财色名利，因为这些东西对于他们来说是没有意义的。一个人能够出离自心苦业，能够战胜自心烦忧，能够超越自心愚痴，有什么比这些更有意义，更有价值呢？于是，修行人就选择了这条修行的道路，默默地生活着，觉悟着，快乐着。
修行人每天的吃喝拉撒，几乎是很少的，不象世俗人那么频繁。一天仅仅吃一次饭，不管饱还是不饱，也不管饿还是不饿，他们都会默默顺应，绝不强取。
修行人很能沉默寡言，绝不狂妄吹捧，相互卖弄。他们只是向内觉醒，向内醒悟，向内洞察。作为一个修行人，他们穿戴很是朴素，绝对不会脖套名贵佛珠，身穿昂贵丝绸，银行存有大量钞票，居住庞大住宅，拥有大量土地。
修行人最富有的地方就是心的无求，情的智慧，爱的慈悲，行的沉静。上至佛陀，下到虚云，那个曾经拥有大量的钞票，庞大的土地，名贵的服饰呢？
当一个修行人选择了自己今生修行，就注定是清贫的活着。他们绝对不搞宗教迷信，不到处收受供养，不利用众生蒙昧的心理疯狂敛财。
修行人不是宗教徒，是修行人。
修什么？彻消妄想。
行什么？慈悲之德。
当一个修行人发现自己内心有很多不干净的贪欲和愚痴时，他首先是内疚的，羞耻的。当一个修行人洞察到他自心有大量的轻慢和狂妄时，他首先是悲痛的，可耻的。
修行人就是这样的，因为他们对待自己内在要求很苛刻，不允许有一丁点的垢思。这样的修行人就这样平淡地生活着，安然地修行着。
修行人的外表在世俗人看来是很可怜的，寒酸的。但在修行人眼睛中，世俗人的外表就象一个给死人挂满任何华丽珠宝的样子。这不是分别心，是善分别智。
为什么？因为人本身就是个大无常。能够滋生大无常发威的，就是自心愚痴的运作。
所以，当世俗人疯狂地贪财敛色时，修行人只是轻微地笑笑而已。这就象一只蝼蚁用自己的爪子怀抱大树一样。也许，作为一个十足的宗教徒，在他们眼目中，好像修行人根本就不是这个样子的，应该是无所不通，庄严无比的大菩萨，如来佛。是这样的吗？当然是的。因为你所看见的，也仅仅是在色界所现菩提妙相而已。
而真真实实的修行人，绝非这些宗教徒所能窥视的。为什么？心有所浊见故！在一个宗教徒心目中，也许那些身穿名贵袈裟，寺院华丽庄严，信徒指数攀攀日上，收受供养堆积如山，靠信徒鼓吹和渲染出来的所谓“菩萨”才是真正的修行人，想必这些宗教徒必定是眼真浊了。
修行人一生有三大事情要去完成。
第一件事就是彻底觉醒自己；
第二件事就是深入佛陀大寂禅性；
第三件事就是逢遇善缘，给众生传播佛陀智慧。
而如今所谓的“出家人”这一生需要忙于完成三件大事：
第一，借助佛教疯狂敛财；
第二，借助信徒的无知赶紧成名；
第三，安逸地享受众生的供养，颐养晚年。
既然这一辈子选择了修行，既然这一生走上了修行的道路，既然如实地依据佛陀教义，那么，你就必须处处节俭，处处遵循佛陀遗留的戒律来约束自己。
而剃光头的未必是和尚，穿白衣的也未必是凡夫。
心的恒明，性的安寂，智的圆真，无论你穿什么样的外衣，都是一个真正的修行人，真实的大菩萨。但是，你首先要从修行第一步开始做起，那就是戒律的永恒遵循。
—— 鼎然
