【印度】安东尼·德·梅勒
第38则——艺术
有人问大师的弟子：“师父究竟有何用处呢？我为什么要跟师父学习呢？”
弟子就答复：“他教你一些你早已知道的事情，向你指示，你终日视而不见的现象。”
这个问道者还是不解其意啊。所以这个资深的弟子又说了：“一位艺术家用他的画教我们欣赏日落的景色。大师以他的开示教我们认识生活中每一刹那的真相。”
第39则——猜忌
有位访客请教大师如何分辨师父的真假呢？大师简单地答复说：“如果你自己是不可欺的，就没有人能欺骗得了你。”事后，大师向弟子说：“为什么求道的人总是假定自己是正直无欺，而百般试探师父的真假呢？”
第40则——门徒
有人前来拜师，大师说：“你不妨随我往下，但不要变成我的门徒。”
来人说：“那么我该跟随谁呢？”
大师说：“谁也别跟。一旦你跟随某人，就不再跟随那超然的真理了。”
第41则——盲从
参访者问：“我能拜你为师吗？”
大师说：“若你闭着眼睛，永远只能当作别人的徒弟。直到有一天你张开了眼睛，就会发觉，你不可能从我或任何 人处学到任何东西。”
参访者：“那么师父又有何用？”
大师：“只是让你明了：有个师父也无济于事。”
第42则——媒介
有人问一位弟子：“你为什么需要拜师？”
答复是：“如果水需要加温，那它与火之间总需要一个容器做为媒介吧！”
第46则——洒脱自在
一次，大师讲他自己的故事：“我的弟子、第一个弟子为了修行，导致到后来心力憔悴不堪；而第二个弟子呢，勇猛精进练习我传授的方法，后来差点把自己逼疯了；第三个弟子终日沉浸于静坐默观中，后来变得呆若木鸡啊；只有第四个弟子保持了自己的身心平衡。”
在座的人都异口同声地问：“那你这位得意的弟子他到底是怎么做到的？”
大师回答：“那大概是因为，他是唯一拒绝完全遵照我的方法去做的人。”
第151则——栽培
一位前来参访的求道者，临行前请教大师：“我返乡之后应如何分辨真假师父呢？”
大师就说：“好的师父教导你实修的方法，坏的师父空谈理论。”
那这一位参访者他又问：“但我又该如何分辨方法的好坏呢？”
大师就回答：“好比一位农夫，他自然看得出栽培得当与否。”
【评语：好的师父教导你实修的方法，坏的师父空谈理论。说得太好了。】
第152则——无偿无断：
大师极不喜欢人们长久留在寺院内。每个弟子迟早都会收到这声逐客令：“你该走了，如果你不走，圣神不会降临。”
究竟这“圣神”是什么？一位弟子极想知道。
大师说：“水因着流动而永保活力及自由，你也因着前进而永保活力及自由。如果你不离我而去，你会变得呆滞、早夭——而且还会被我污染。”
第71则——有色眼镜
“如果你把我塑成你心目中的权威人物”，大师向一个充满幻想的弟子说道：“你实在伤了自己，因为你不再用自己的心目去看一切事物了。”
停了一会，大师温和地说：“你也伤害了我，因你不再认识我的真貌。”
第146则——适中
大师深恐弟子对他的依赖心，妨碍了他们深入自己内心的追寻，故常作冷漠，令他们扫兴。
别人常听大师说：世界上有三种东西，近之则有害，远之则无用，最好是与它保持一段适中的距离。那就是火、政府，以及师父。
第92则——领悟
大师愈来愈衰老了，弟子们恳求他不要舍弃他们。大师说“如果我不走，你们怎能看得见？”
“当您同我们在一起时，什么因素遮住了我们的眼睛？”他们问。
然而大师一言不发。
当他的死期近了。他们又问：“你走了以后，我们会看见什么？”
大师眼中闪烁着光辉：“我以前都是坐在河边为你们汲水；我走后，你们才会看到那条河本身。”
第192则——随机施教
有位访客满怀期待而来，却对大师的一般陈腔滥调颇感失望。他向一位门人吐诉：“我不惜跋涉千里，只为一访名师，但是我却发现他与凡人并没有两样啊，我很失望啊！他没有飞在空中给我看，我很失望。”这位门人就答复他说啦：“师父好比一位鞋匠啊，虽然他拥有取之不尽的皮货，但他的责任，只能够按照你的脚的尺寸，加以裁剪、缝制而已。”
第63则——可塑性
弟子：“我愿学习，你愿意教我吗？”
大师说：“我觉得你并不知道该如何学习。”
弟子：“你能教我如何学习吗？”
大师说：“你能懂得如何被我教的诀窍吗？”
稍后，大师为这群困惑的弟子解释：“有真实的学习，才有真实的教导。当你能教自己一些事情，你才懂得如何学习。”
空海法师评说：
假的善知识，他引导你对他的依赖越来越深，而且他也会对弟子的操控越来越加强；一方面，他也会向你炫耀他很厉害，而他会用一手遮天、遮住阳光，让你看不到阳光的重要，而让你感受到他的光芒的重要。
而真的善知识呢，他只是协助你自依止、法界依止，协助你来到究竟解脱。你跟他学越久，你是越自在，不是越抓取越系缚。
