致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。

复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。

知常，容；容，乃公；公，乃王；王，乃天；天,乃道；道,乃久。

殁（mò）身不殆（dài）。

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其实这一章，我觉得应该分成两部分：

一部分讲修行方法，另一部分讲修行的成果。

放松自己，什么都不想，让身体一直这么安安静静的呆着。

我们都知道孩子们学习的时候需要一个相对安静的环境,这样孩子才可以专心学习。

但是为什么学习的时候一定要有一个相对安静的环境才可以呢？

其实很简单，只有身体保持安静，心脏才可以把更多的能量传送到大脑，然后大脑才可以进行高速运转……这是科学。

佛宗、道家、儒家等各个宗教要求的静坐、诵读，或者是各种武术修行中的煅体、站桩，都要求专心或者静心。

所以在各个宗派里，修行入门的第一课基本上都是教人如何放松和入静。

“致虚极，守静笃”可以理解成“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”的更深层次的练习。

在无欲的状态下，我们的思想一直在变化，每次看到的或者体会到的东西都不一样，这是为了发现问题。

有欲的状态是我们对已经发现的问题的继续深入研究的一种态度。

关于修行，我们听到最多的一句话应该是“天人合一”。

什么叫天人合一呢？

人是一个独立的个体，但却又是这天地的一部分。

当我们对天地之间的规则足够了解时，就可以把天地之间的一切转化成我们可以使用的力量（这又属于科学范畴了）。

比如我们了解了金属的特性，然后利用金属制作出了各种工具或饰品；

我们知道了各种植物的性能，然后利用植物解决了人类的饥饿问题，或者利用它们的各种特性治疗人体的各种疾病；

我们明白了风的特性，然后我们让风化作动力；

明白了火的特性，于是火成为我们的工具……

所以说，修行的目的就是体会天地之间各种规则的奥秘，最终化为己用。

“万物并作，吾以观其复”

这天地之间充满了未知，想了解它们需要很多时间，更需要面对很多的危险，想化为己用更是难上加难。

所以老子给出了另一种方法：我们不去主动接触规则，而是以旁观者的身份观察规则的运行轨迹。

我们可以观察万物运作时规则具体起到了什么作用、它是如何运作的、以及它是如何影响万物的。

“夫物芸芸，各复归其根” （这句话和本章之后所讲的内容就属于修行成果了）

这天地之间的万事万物，最终都会回到起点。

比如一颗种子，从种子状态开始生长，然后发芽、长大、长高、直到开花、结果，然后果子最终又变成种子……

说到起点，曾经有朋友告诉我一个关于事物发展的趋势，叫做：波浪式前进，螺旋式上升。

这种理论认为：任何事物的运动、变化与发展，都不是从起点回到起点，而是从起点向更高的一个层面螺旋式上升了。

在事物的发展过程中，只有相似的重复、没有绝对的起点重叠。如果一旦重叠，就不对了。

如果这么理解，似乎“各复归其根”这种说法就是错误的。

那么到底哪种理论是对，哪种理论是错呢？

刚听到这句话的时候，我也感到茫然。因为这种说法直接打破了我的理论结构，但是又隐隐觉得哪里不太对劲。

其实两种论点都没有错误，他们一个指的是事物的状态，一个指的是事物的发展趋势。

我们的世界是一个三维世界，在三维世界中物质是载体，称作“精”；能量是动力，称作“气”；信息是统帅，称作“神”。从精、气、神（即：物质、能量、信息）三个维度来认识宇宙世界万事万物的观点，简称唯物质世界观。

隐物质和显物质统称为“有”，无物质称为“无”。

有与无都是宇宙世界的“内容”，从“内容、时间、空间”这三个维度来认识宇宙世界万事万物和有无相容的观点，简称超物质世界观。

唯物质与超物质的三维世界观，合称《三维世界观》。

这就是我们的三维世界，简单点理解就是：物质、时间、空间合称三维世界。

单论事物的状态，当事情发展到极致就会回到起点，比如种子从发芽到成熟再到变成种子，这就是一个往复的过程。

因为有了时间和空间，所以种子虽然是种子，但却已经不是原来的种子了。不过如果从事物的初始状态来看，种子仍然是种子。（有点绕，大家耐心点）

这就是“各复归其根”的含义。

如果我们把事物原有的状态加上发展趋式，就形成了波浪式前进、螺旋式上升这个说法。

所以说，这两种说法本身都没有错误，但却没有一丝可比性。

也就是说，我们需要做的是了解事物的本质而不是事物的发展趋式（也可以理解成过程）。

就好比同一个人在不同的条件和环境下生长会有不同的性格、结局。

说起这一点，我们不防来说一下近些年最流行的穿越问题。

如果有可能，我们让同一个人穿越到过去两次或以上，都从刚出生开始。

第一次按照正常的历史发展来进行，也就是说保证他再来一次的时候不会受到其它因素的影响，那么他的最终结局和本来的历史一定会同步，基本不会有太大变化。

第二次我们对他进行引导，比如原本的历史他没有人帮助，只是个穷小子。而这一次我们安排一个人去帮助他、引导他，那么他就会按照我们的设定来生活，最终变成富翁的可能性很大。

第三次我们给他安排很多磨难，比如各种危险、各种虐待……这样的人生经历最终导致的结果可能是这个人早早的被折磨死，或者最终变成一个大变态。

这就是发展趋式，也叫过程。

也就是说事物发展的过程是可以引导的，而事物的本质却没有改变。

在这句话中，老子的本意就是让我们认清事物的本质。

只有我们认清了事物的本质，我们才可以对事物进行引导。

比如我们明白了种子可以长成一颗大树，但是这颗树具体应该长成直的还是弯的，这就是看我们的目的是什么。

比如我们想让这颗种子将来长成一根很直的棍子，那么我们就要保证他不会变弯；

如果我们需要这颗种子长成一个屋子的形状或者一把椅子的形状，那么我们就要保证它在成长的过程中按照我们心中的样子来生长，发现有枝条没有按照我们的想法生长，我们就需要对这个枝条进行修剪，直到它成为我们想要的样子。

而这一切的前提是我们要明白这颗种子的本质。如果不明白它的本质，就好比我们想要一颗树，而这颗种子却只是一颗芦苇的种子。

本质、起源、起点、根源看似没有太大的联系，但实际上却都指向了同一个地方。

用佛宗的因果论来理解的话，万物的根源是因，发展趋式是果。

“归根曰静”

根源是什么呢？

根源就是起点，也就是万事万物发展之前的某一个点，这个点基本上都属于一个“静止”的状态。

比如宇宙在爆炸之前、种子在发芽之前、物体在运动之前等等，这些事物在进行变化之前都会有一段时间保持着相对的“静”。

不管是从修行的角度还是从科学的角度，如果我们想要解决一个问题，首先要找的就是这个“静”，也就是这个起始点。

那么万物回到这个起点有什么用呢？

“静曰复命”

复命指的是重复自己的命运或使命。

比如种子的命运或使命就是为了自己能够茁壮成长，然后结出更多的种子。

但是这跟我们没什么关系，那为什么老子要把它写下来呢？

这就需要讲到修行的根本或目的。

所有的修行者学到的第一课基本上都是一个“静”字。

那么为什么要先学静呢？

静曰复命！

也就是说只有我们能够静下来，才可以去反复的思考同一个问题，直到我们找到正确的方法。

比如孩子们学习的时候需要一个安静的环境，然后他才可以专心致致的、一遍遍的重复练习某个字或题，直到自己学会为止。

科学家的成就也是建立在一次次的失败之上。

所以说，静曰复命是学习的根本。

“复命曰常，知常曰明”

常是常识，也就是很常见的知识。

但是这种知识因为常见，所以经常会被我们选择性的忽视它的存在，因为我们总是觉得：它们本来就应该是这样的。

我们经常遇到一些感觉很困难的事，在我们无从下手时，有人提出一个小方法，于是我们恍然大悟：原来事情可以这么做，为什么我就没想到呢？！

明是明白、清晰、通透的意思。如：聪明、透明、光明等。

我们总是习惯性的夸那些比我们强的人聪明。

聪明这两个字，常常被形容为：耳聪目明。

拆开以后就会发现聪明代表：耳朵总是能听到，眼睛像太阳和月亮一样明亮。

一个聪明人，在他听到或看到某件事的时候，感观神经会第一时间把接受到的信息传入大脑，并在很短的时间里进行分析和得出结果。也就是我们常说的反应快。

反应快的人有两种：一种是先天的，一种是后天的。

先天优势只能代表这个人学习起来比别人快，接受新知识或者理解能力比别人强，但并不能代表他未来的成就一定比别人高。

所以有“小时了了，大未必佳”和“少壮不努力，老大徒伤悲”这样的说法。

相反，如果一个不够聪明的人愿意学习、肯用功，将来的成就不见得会比聪明人低多少。

这也是为什么很多传说中会有：一个人资质平平，通过自己的不断努力，最终达到了很高的成就。

那么我们应该如何学习、如何用功呢？

这就要说到“知常”这两个字。知常是学习的方向。

当我们面对天地之间的常理、常识时，如果认真的把它们记在心上，并且明白他们的特性、特质，那么我们也一样可以成为‘聪明’人。

那我们又应该如何“知常”呢？

老子说：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

这又回到了静和复命这两个词。

所以道家在修行时首先会要求入静，也就是进入“无欲以观其妙”的境界。

之后通过复命而知常，也就是“有欲以观其徼”的境界。我们称这种境界叫做忘我或专心致致。

但这里有个前提是你可以静观其妙。也就是不能死读书或者傻学习，要懂得分析、懂得从中找到乐趣。

只有从中找到了乐趣你才会有兴趣，才不会头晕脑胀，不会学傻。

这些同样是常识，而清楚的认识到这一点之后，才可以进一步学习“聪明”两个字。

“不知常，妄作，凶！”

当我们知道了事物的本质以后，如果需要，我们就会根据它的本质去对它进行引导，这个时候我们所引导的事物一般会按照我们的预期来进行。

如果我们没有弄明白事物的本质，一旦横加干预，很可能会引起一些不好的事情。

比如人们对“疫苗”或“病毒”的研究。

如果没弄明白它们有什么用处和危害，就直接去处理它们，很可能会引起更大的麻烦。

“知常，容；容，乃公；公，乃王；王，乃天；天,乃道；道,乃久。”

容字可以理解为容易、包容。这里解释成拥有大局观更方便一些。

了解了事物的本质、懂得了最基本的常识，面对万事万物的时候才懂得了如何让他们合平共处，也就是让它们懂得互相包容。

（其实就是懂得如何维持万物之间的平衡，俗称拥有大局观）

只有这样，做事情的时候才可以避免发生过多的错误，相对的也就容易了很多。

公字代表公平，公正。

维持万物之间的平衡需要的就是公正。而公正的前提是需要物质彼此之间保持一定的距离，也就是互相包容、体量。（这又需要了解万物的本质这个前提条件）

王是指帝王。是从‘士’字演变过来的。只不过它代表能独立执行任何事的人,后加一横,表示在士之上,即人间的最高统治者,而帝是天上的最高统治者。

我们也可以简单的理解为：当一个人可以公平处理集体业务时，就可以成为这个集体的领导人。

因为所有人都离不开土地，所以如果把普通人比作土，那么这个凌驾于普通人之上的便与普通人不一样了，也就是除了天之外，这个人比所有人都要高一等，也就是我们说的顶天立地。

土字上加一横正好上顶天，下立地。同时，道家有天、地、人三种说法，上下两条横线代表天地，中间一横代表人，人生活于天地之间，而人比天地小，所以中间一横比上下两横短一些，中间一竖代表王者可以勾通天地人。（纯属个人猜测）

一个公正的人会得到大家的认可，也就是愿意称他为王。

当一个人能够成为王者的时候，他便已经接近于真像了，因为天地就是这么管理万物的。

当一个人对世界的理解到了这种程度的时候，再往上他就想要搞清楚天地之间的规则是怎么回事了，因为只有规则才是永远存在的。

所以古代的帝王都称自己是天子，却也总是想揭开天地的秘密取而代之。

因为他们也明白，只有能够取代天地，才可以达到“天长地久”的统治地位。

“殁身不殆”

古本中写作“没身不殆”。

殁字代表死亡。古人用沉没比喻死亡，后来改水字旁为歹字旁，写作殁。

殆字代表危险。

有人把这句话理解为：终生没有危险。

我不能说他们理解的不对，但是从字面的意思来理解：‘终生没有危险’是不是应该写成‘终生不殆’？

既然写作殁身不殆，而殁字又是死亡的意思，那么这句话就应该理解成：身体死亡而不危险。

老、病、残、死对于人类来讲都是危险。

就算我们的一言一行都符合天地运行规则、符合道，也不能保证自己不会遇到老、病、残、死这些情况，最多只能是减少这些情况的发生，但最终还是难逃一死。

所以‘终生没有危险’这种说法很明显不符合“道”的理论。

儒家【论语·里仁】中有：朝闻道，夕死可矣。

佛宗里也有‘轮回’这样的说法。

这两种观点对死亡的看法都是：死亡本身并不可怕。

所以“殁身不殆”应该理解成死亡并不可怕才对。

最后一句个人认为应该是老子对于后人的一种鼓励：

我们不能因为害怕危险、害怕死亡就停止探索真理的脚步。

只有我们掌握了足够的知识和技巧才可以达到天人合一的境界，从而让天地万物为我们所用。

也只有这样才可以让我们和后代子孙能够活得更好、更长久。

现实中也的确是这样，我们不停的学习、不停的探索、不停的创造新的奇迹，然后我们掌握了更多的知识，有了更多的发现，于是人类的生活质量提高了、寿命增长了。

（野心似乎也更大了）

按照目前科技发展的速度，也许在遥远的未来，人类真的可以做到穿越时间或者寿与天齐，至少传说中的‘断肢重生’将不会再是传说。