《道德经》与冥想

原文
知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

译文
深知什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧,永恒的德性就不会离失,回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物,有道的人沿用真朴,则为百官之长,所以完善的政治是不可分割的。

“知其雄,守其雌,为天下谿。”“谿”,就是我们常说的小溪,小河流。小溪好像一无所为,可最后它是大有为,小溪静静的、慢慢的汇集,最后会汇聚成大江大河。人要知道刚强,但要守其柔弱,就能像小溪一样无为而无不为。一个人若只知道刚强,否则别人也会很刚强地对待你,硬碰硬最后只会两败俱伤。一个人若只知道柔和,对人非常的顺从,是经常要吃亏的,有时候是要挨打的,挨打的时候还没有人同情。所以人要有可以刚强的本钱,但是要先采取弱势,先采取柔弱的姿态,先用顺的态度,看看别人怎么对你。你顺,别人也顺;你柔,别人也柔;你客气,别人更客气,事情就容易办了。

“为天下谿,常德不离,复归于婴儿。”如果做到了像小溪一样无为而无不为,就会不离常德。“复归于婴儿”虽然你很“雄”但守其“雌”,就会像个婴儿一样天真无邪,无知无欲,谁都喜欢,谁看了都觉得很好,因为别人看到你没有敌意,跟你接触不会吃亏,自然喜欢跟你亲近。

“知其白,守其黑,为天下式。”“白”,指的是纯白的知识,“黑”,就是深不可识。现在的人大多不懂得“守其黑”,即使是“知其白”的人,因此就出现了许多自命不凡,自以为是的人。总是好为人师,把别人看成没有知识的人,随时要告诉他要这样那样,指指点点,告诉人家要这样做,那样做。因此要“知其白,守其黑“,有知识的人能够把事情看得清楚,可却宁可不要让人家看出来自己有知识,明明知道很多专业知识,可是假装不知道;明明知道这个人很可能不如自己,可旁人会受到这样的人的感染,反而更愿意跟着他学习,虚心向他请教、大胆跟他讨论,这也是“处无为之事,行不言之教”。做到这些的人,所表现出来的言行不会有差错,保持常德不会有差错,人就能回归于道,即为“为天下式,常德不忒,复归于无极。”

“知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。”知道什么叫作荣誉,而且也享受过荣誉,但还是坚守受辱的状况,就永远不会败。现在的人接受不了,受了辱那是不得了的事情。其实,有什么不得了?别人侮辱你,是别人不对,别人没有修养,跟你有什么关系呢?一个人,只要虚掉自己的这些虚荣心,虚掉不能没有面子的念头,就可以“为天下谷”。这样你的常德就能够聚足。“复归于朴”你的德行并不是故意表现出来,而是已经成为习惯,已经回到“朴”的地步,达到了“复归于朴”。

“朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。”自然现象被人破坏了,就成为各种我们称之为有用的东西。比如,原本这是一块木头,现在把它做成一张桌子,那就叫器。器是朴散了以后所造成的。朴最后是散掉的,道最后是分裂的。圣人看到这种状况,就开始设官职、定制度,这样就可以变成众官之长。但是在“大制”上把它割成这样那样的,最后是行不通的。因为这个“割”,它治标不治本。

这一章就是告诉我们大道无分的要旨。大道是整全的,没有办法分割。要做到无分,只有一个办法,就是破除所有的执着。

太平洋冥想

阳光照耀在无边无际的太平洋海面上,波光粼粼,几只海鸥时而贴着海面飞过,时而盘旋于岛屿上空,纵情的享受这大海,阳光,一片平静祥和的画面。忽然狂风骤起,那汹涌、冰冷的海水翻腾而起,疾速向前冲去,似乎要打翻一切的阻碍,一个浪头高过一个浪头。海浪一次次的拍打岛屿上的岩石,发出震耳欲聋的声音。海水形成巨大的漩涡,吞噬着一座座岛屿,漩涡,巨浪,一次又一次的冲击着岛屿,海水完全将岛屿覆盖,瞬间又退去,露出光秃秃的岩石。这强大的力量来自于那里?闭目潜于海中,似乎是来到了漆黑的深渊之中,温度骤低,压力越来越强,如泰山压顶一般,黑暗中,无法视物,但能感觉到周围水流的急剧变化,彷佛有众多的生物包裹着我,一会在胸口环绕,一会在腰间环绕。轰轰隆隆的声音从海底深处传来,环绕我身旁的生物一瞬间向四处窜去,消失不见,水流恢复了平静,彷佛静止了一般,只有轰轰隆隆的声音不时从海底传来……缓缓睁开眼睛,长呼一口气,这变幻莫测的太平洋!

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