天籁之声、朝三暮四、庄周梦蝶、形同槁木、心如死灰等众多熟悉的成语和典故，其实都出自庄子的“齐物论”，“齐物论”被认为是庄子，乃至道家的思想精髓所在，可以说读懂齐物论，就懂了庄子，就懂了道家。但“齐物论”洋洋洒洒三千多字，天马行空，思维跳跃，庄子境界超然，不屑于把文章的逻辑梳理一下，读起来委实有点艰涩。

首先来尝试解题，表面来看，“齐物论”者就是齐万物的意思，万物都归一，但试问天下万事万物，形态各异，如何齐物？能齐的不是物，而是对物的看法和认知，于是齐“物论”就变成了齐“心，万物不齐，而心可齐。从每个人出生开始，你就会出生在不同的国家和种族，接受不同的文化洗礼，自然对世界产生的认知和看法就不同，但每个人所接触到的环境是有限的，所以“知”永远是有限的，而我们都不自知，以为自己的喜好，厌恶，好坏，美丑之分是绝对正确的，这个就叫做“偏见，产生了“不齐”的物论。故庄子就是要通过这篇文章，告诉我们应该如何齐心，从而达到齐物。

《齐物论》共有七个主要寓言，分别是：南郭子綦隐机而坐、 狙公赋芧、尧问于舜、啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子、罔两问景及庄周梦蝶。

南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分，引出了人籁，地籁和天籁的概念。声音好听为天籁之音，庄子在这里用了一个很巧妙的对比，只有得道之人才可以听到天籁，因为得道的人能够摒弃不同的言和知，剥离对事物的偏见，如何才能得道？在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。这和佛家的“去我执”不谋而合。

狙公赋芧，就是我们熟悉的朝三暮四的出处，朝三暮四现在形容观点不稳定，易变，其本来的故事是以前有一个养猴子的老人，给他的猴子们喂食橡子，开始时早晨喂三颗，晚上喂四颗，众猴子非常不开心。于是老人改成早晨喂四颗，晚上喂三颗，猴子们就非常开心了。其实橡子这种事物和它的数量都没有改变，却造成了众猴子的喜怒。

这就是庄子针对先秦诸子百家的争论所表达的观点：“你们好愚昧、好无聊，就是那愚蠢的猴子”。

不同的学说和派别都是源自于不同的“成心”，百家亦如此。每家的学说都是建立在每个人对于事物的成心之上，没有谁对谁错。只是从不同角度出发，限定不同的时空场景，无休止的争论最终只会神形皆损，阻塞心智，要想悟得大道，就是要摒弃成心，使真宰恢复最初的状态。

如果非要辩，那么“天地一指，万物一马也”，这个源自于诡辩家公孙龙的“白马非马”一说，马与白马这些都是人为定义的概念，是建立在人们对世界不完整的认识基础之上，从这个角度来讲，天下万物都是一样，都可以把它叫做马。就如《齐物论》开篇所言的那样，“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？”，一阵风吹过，经过不同的地方，激荡出种种不同声音，哪一个声音可以代表风本身呢？不能，都不能。如果整天纠结于这些人造的概念去钻牛角尖，去辩谁对谁错，和朝三暮四的猴子何异？

其次，是非本身就是相对的，相对的东西必然必然是有同一性的，没有同一性就无法对比（例如一个绳子的长度无法和稻米的重量相比），既然有同一性，就可以归为同一类。”夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”，首先，秋毫与泰山，彭祖与殇子，都是一类，可以比较，人们心中有了成见，即泰山是大，秋毫是小。夭折的孩子是短命，活了八百岁的彭祖是长寿。但是这些人类的认识本身就是对自己的束缚，真理永远是相对的，有一定的适用范围，比如人类对宇宙的认知，从地心说到日心说，到现在的大爆炸学说，每个当时的人都认为自己的认知已经是真理了，绝对正确，现在我们反过去看地心说，觉得很愚昧，那么几百年后的未来，回头来看我们当前的科技认知，现在认为绝对正确的东西，未来的人类肯定会同样感到可笑。因此，庄子告诉我们什么时候都不要被自己的认知所束缚，是非、大小、美丑都是相对的，一体两面，不断转换，什么时候你可以突破思维限制，考虑以秋毫为大、泰山为小的可能性（物极必反，本来就在转换），说明离道又进了一步。

尧问于舜的故事，是说尧要讨伐三个小国，舜说，你那么光明伟大，制裁小国就如同十日并出，让世间万物都沐浴到你的光辉。表面来看，是对尧的赞美，但是十个太阳一起出来，是好事吗？

接下来的寓言，就是啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子，啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，王倪说阴冷潮湿的地方对人来说是最无法忍受的居处，但对泥鳅这类生物来说，就是天堂。毛嫱和丽姬对人类来说是人人追逐的绝色，但对鱼类来说，就避之不及，沉鱼落雁看来刚开始不是啥好话，不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。

长梧子与瞿鹊子的对话，是说梦里开心的人，第二天醒来或许会遇到祸事而哭泣；梦里伤心的人，第二天或许会因为别的事感到开心。做梦的人不会觉得自己在做梦，或者他在梦中的时候还在做着另一个梦，醒来才发现原来一切都是梦（庄子应该向盗梦空间收版权）。世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，清醒的人才知道人生本来就犹如一场梦。

罔两问景的故事中，变幻不定的影子说明依赖外物而生，无以得到自由的道理，并借庄周梦蝶影子之口提出“物从何来”的问题。影子和罔两都不知道影子所依附之物从何而来，而站在道的角度，万物都从“道”中来，影子依附之物也是如此。

文章的末尾庄子抛出了那个代表着道家精神的“庄周梦蝶”的经典故事，究竟是庄子做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄子。庄子从开始的吾丧我（齐彼是）、到齐是非、到齐生死（方死方生、方生方死）、到最终齐万物，真的与天地并生，与万物为一了。

每个人都在盲人摸象，所看到的，认知到的都只是万事万物的一部分，必然存在截然不同的另外一面。事物的本质是浑然一体的，你得到一个事物的好处时，坏处就会随之而来。它们浑然一体，不可分割。得失本为一体。佛道相通，借用金刚经的一句话结尾：“一切有为法，都如梦幻泡影，如露亦如电，应作如实观”，放下执着，以不二之心认识物质世界，才能得到精神的自由。