“知道为什么而活的人，便能生存。”---尼采

20世纪30年代，弗兰克尔被关到了奥斯威辛集中营，他奇迹般地活了下来，成为圣经里那个幸免于难的人。和大多数犯人的情况一样，他的第一个心理反应是恐惧，以及否定，接着便是麻木，因为麻木才能最大程度上的保护自己。集中营里。非人的环境以及艰苦的劳动使人们只把目标关注在食物，每个人，或多或少，都有过自杀的想法。弗兰克尔试图说服那些绝望的人，我们应该像那些每时每刻被生活质问的人那样去思考人生，我们的回答不是说与想，而是采取正确的行动，生命最终意味为着承担与接受所有的挑战，完成自己应该完成的任务这一巨大责任。生命的意义不是某种含糊的东西，是非常实在和具体的，它构成人的命运，每个人的命运，都是独特的。你必须承认，即使在经历磨难时，你也是独特的，孤独的一个人，没有人能够解除你的磨难，替代你的痛苦，你独特的机会就依存于自己承受负重的方式之中。他举了一个例子，说，如果到集中营时跟天堂达成一个协议，以所受的苦难拯救所爱的人免于痛苦，对于这个人来说，苦难和死亡是有意义的，他的牺牲是最有意义的，不是白白死去，我们任何一个人也不愿意白白死去。当时这段话，让很多的狱友们眼含泪水充满感激。这段不堪回首的往事，强化了弗兰克的核心理念，生活并非弗洛伊德所宣扬的那样，只是简单的祈求快乐，也并非阿德勒所教导的那样，只是为了争夺权力。人们活着是为了寻找生命的意义，这也是人们一生中被赋予的最艰巨的使命，弗兰克尔发现可能找寻到生命意义的三个途径：工作，爱，以及克服困难的勇气。苦难本身毫无意义，但我们可以通过自身对苦难的反应赋予其意义，弗兰克尔指出，在苦难中，一个人可能仍然保持勇敢，自尊无私，也可能为了自我保护，在激烈的斗争中丧失了人的尊严，而无异于低等动物。在集中营里只有少数人可以像前者那样活，而且，这个事实足以证明人类在的力量是可以改变其外在命运的。他最具持久力的观点就是：一些不可控的力量可能会拿走你很多东西，但它唯一无法剥夺的是你自由选择如何应对不同处境的自由，你无法控制生命中会发生什么，但是你可以控制面对这些事情时自己的情绪与行动。

生命中真正短暂的是潜力，一旦潜力得到实现，那么在实现的那一刻他就成为了现实，被保存下来，成为历史，免除了短暂性，因为在历史中没有什么事情的失去是不可挽回的，所有的事情都能得到保存。通常人们只想到短暂性本身，而不去想她之前有过的丰富果实曾经的快乐和痛苦，曾经做过的许多事情，那一切不会被否定，也不会被忘却，应该说曾经存在是最为确定的一种存在。弗兰克尔的意义疗法，因为牢记人类存在的短暂性，所以不是消极悲观的，而是积极向上的。

每个时代，都有它的集体，神经官能症，现代的集体官能症，存在之虚无，可以被表述为私人和个人的虚无主义。其实人类总是有能力将人生的苦难转化为成就，从罪过中提炼改过自新的机会，从短暂的生命中获取负责任的行动的能力，但是，不能通过命令获得，在欧洲人看来，美国文化的典型特点是人们一次又一次的被命令幸福起来，但是这不是能够强求的，只能是结果，人们一定要有理由才能幸福起来，一旦找到那个理由，自然而然会感到幸福，他不是在追求幸福，而是通过实现内在潜藏于某种特定情况下的意义来追求幸福的理由。

鉴于人们，仍有可能在磨难中找到意义，那么生命之意义简直就是无条件的，至少从潜在意义上讲是这样的，正是这种价值是人的尊严具有了持久性。每个人的价值，一直与他同在，这是基于他过去实现的价值，而不论她现在是否还有用，人的有用性，如果用为社会做贡献的角度来定义，今天的社会特点是看重成功，尊崇年轻人，这实际上忽略了，老年人的价值，模糊了尊严意义上的价值和有用性价值之间决定性的差别。将人的尊严和有用性混为一谈，是概念混乱，这种混乱，就可以导致当下泛滥的虚无主义的思潮。弗兰克的观点：滋养内心的自由，拥抱自然艺术诗歌和文学之美，感受对家庭和朋友的爱是十分重要的。一个人不是万物之中的一物，物是相互决定的，但人最终是自主决定的，他现在成为什么？在天赋与环境的限度内，都是自主决定的结果。后来的神经免疫学研究成果证实，积极的情绪，期待的态度能够增强我们的免疫系统，这一研究也强化了弗兰克的信念，人对待一切事情，不论是生死攸关的挑战，还是日常琐事，积极的态度有助于成就我们生命的意义，这一个简单的真理，对每一个有幸倾听他讲话的人都会产生深刻的影响。