“一滴水怎样才能不干涸？”
“把它放进大海里。”

这句佛陀与弟子的问答听说过吧，但是人们得知道，这是“通俗说法”，什么意思？就是世法所谓“心灵鸡汤”。

“一滴之水投入大海，海水有尽，滴水无尽。”

耳根敏锐的，已经听到了维摩诘在说“芥纳须弥”傅大士吟哦“须弥芥子父，芥子须弥爷。”
是的没错，“一义而多名”，或“异名同体”——这个才是禅机。
所以佛陀又说，“比丘们，一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来。”（《长阿含经》）

吾人身内有一个天地，
银河系的众星球，
像珠子般串在他手上。
那得以慧目，
才能见得。
哦！
卡比尔不吐狂言。
无人知道一秒钟的
最后四分之一秒时，
世界发生了什么：
一滴水，
溶进大海中，
每个人都明白；
但当整个大海，
注入一滴水时，
却罕有人知！
我头上的眼睛失明了，
心智的眼睛也失明了。
哦！
四只眼睛都已然失明，
我究竟看到了什么？
——Kabir（1398-1518）

印度名嘴Osho，七十年代风靡欧美，后又声名狼藉，被西方联合驱逐。
他的书在中国也流行过一段时间，被文化部门很及时地发现并禁止了——印度教性力派的一脉传承——以此可成道基本可以说是胡扯，伤风败俗倒是毫无疑问的。
客观而言，印度教虽然是婆罗门教的演变，但它里面高深的理论还是从佛教学来的，可谓附佛外道的一种。

The Fish in the Sea is Not Thirsty 是大佬的一本演讲集子，里面有他倾诉他对他的老乡卡比尔的无比敬仰的内容：

我邀请你们和我，一同进入这个疯子卡比尔最内在的领域。是的，他是一个疯子——所有宗教性的人们都是疯子，因为他们不信任理智。卡比儿和莎士比亚的诗有何不同呢？就诗本身而言，莎士比亚的诗远比卡比儿的诗更具诗意。卡比儿对艺术一无所知。莎士比亚是高度修饰的；但依然是，单单卡比儿的一句诗就远比莎士比亚所有作品的集合更有价值——因为从卡比儿那里出来的每一个字，都是来自他的洞见，而非幻想。

奥修在讲解卡比尔的诗歌时，他还连带着说了一个父与子的故事：

卡比儿入道之初，写了首美丽的诗：
噢，朋友们，
我曾经去寻找，
寻找我自己。
奇怪的事发生了，
不是找到我自己，
而是我消失了，
就如一滴水滴融入大海。
卡比儿死前，叫来他的儿子交代：“在我离开之前，你帮我修正我的诗。水滴融于海洋。你只需要把它反过来，大海注入水滴。因为现在我已从那边知道了。”儿说：“我很早开始就怀疑爹这段话，这是一个初级者的声明，一个刚进入先天境界的声明。当他浑化后变成无物时，这声明绝对是错的。所以现在你必须醒过来，在你死之前，我很高兴你不再只是个初级者，你已变成整体的一部分了。”

从大佬嘴里转述来的几百年前的卡比尔父子的这段对话，已经不好查源了。
就像印度的历史一样不好查，也许是奥修随口杜撰的“方便说”呢？
在印度失传的东西，往往在其它文明中可以找到。
这句话在伊斯兰教的苏非文化圈中，显示了踪迹：

You are not a drop in the ocean.
You are the entire ocean, in a drop.
——Rumi（1207-1273）

表面上，这个汉译应该是：
你不是海洋里的一滴水，你是整个海洋在一滴水中。
但是，就像希腊文化在湮灭之际，它的“火种”的保留者是波斯-阿拉伯人那样，这些伊斯兰文化的继承者是欧洲人。所以，这些从英文传来的意思，我觉得不是鲁米的本意，以我对他的了解，这位苏非想说的是：

你不（仅仅）是海洋里的一滴水，你（也）是整个海洋在一滴水中。

黄金烹练转为真，明珠含光未示人。
了即毛端滴巨海，始知大地一微尘。
——天然《孤寂吟》

卡比尔虽然被锡克教尊为“祖师爷”（“古鲁”），但他的师承是伊斯兰教。就像苏非文化是伊斯兰教徒汲取了印度教（“婆罗门教”）和佛教的东西，在西亚中东形成的一个产物一样，锡克教是印度教与伊斯兰教妥协、融合后，在印度形成的一个产物。所以他同时受到了瑜伽文化、佛教文化和苏非文化的影响，这不奇怪。在泰戈尔从孟加拉语翻译为英文的句子是这样的：

All know that the drop merges into theocean,
but few know that the ocean merges into thedrop.

意思是：
人们都听说过水滴融入海洋，
但是鲜有人知，大海注入一滴水。

奥修大概就是读到了这么一个，或相似的句子。
“大海注入一滴水”之所以“鲜为人知”，显然在蒙昧时代和启蒙初期，它在各个修行文化体系中都是“秘而不宣”的，它在中国的古典丹派中也是“天机”中的“天机”，就隐藏在那句被佛教丛书《五灯会元》和话本《吕洞宾飞剑斩黄龙》说得著名的“一粒粟中”。释子曰“一微尘里光无尽”。
其“一粒粟”者，观之网文的种种解释，鲜有不落其相、不违祖师意者。禅师则把这个“正令全提”隐藏在《化米》中了：

当关击破黄金锁，佛与众生无两个。
全提吞尽十方空，万亿龙天为护佐。
雪歌独唱古峰头，风月溪山同赞和。
从来经阐在当人，密赖知音共扬播。
共扬播，非彼我，一钵千家崇善果。
直叩维摩不二门，狭路相逢休放过。

要知道：只有“大海注入一滴水”在先这个因，才有“一滴水融于大海”于后这个果。

已浴大海者，必用百川水。
身到含元殿，不须问长安。

这是被印光法师啧啧称赞“可谓最善形容”的古人的句子：

“必用百川水”说的就是“海洋注入水滴”；
“已浴大海者”对应着“水滴融于海洋”。
换言之，或简言之：寂然不动感而遂通；感而遂通寂然不动。
这个动极复静的过程，紫阳真人在以禅宗思想结束他的巨著时诗曰：

蕴谛根尘空色，都无一法堪言。
颠倒之见已尽，寂静之体攸然。
——张伯端《心经颂》

上溯“海纳百川”之源，就到《老子》“江海所以能为百谷王，以其善下也。”
“必用”是经历、是过程、是用功、是有为，是“寻仙访道”，是（求证诸）一了。
“已浴”是得道、是落实、是结果，是无为，是“吾丧我”，是（得到了）百了。
在丹法上，百川即为海水的源头，即“先天”即“本来”即“无极”即“虚无”。 

所以，“大海注入一滴水”，它在中国丹派中，最与呼应的就是那一句（化自佛经的）“一粒粟中藏世界”。所以释子曰：“庐陵米价也寻常，一粒破时全体露。” 

明月却相容，独坐大雄峰。
三身与四智，妙在一尘中。
——普庵《金刚随机无尽颂·结实分主》

在丹派中与其对应的，“必用百川水”亦即紫阳真人在丹炉里经“千锤百炼”奉献给世人的名句“道自虚无生一气”，亦即元来和尚“终日独坐于一小楼中朝夕提撕目不交睫”而亲遭遇的“一条白练蓦头穿”——这段（瞬间的）过程（功夫），就是“大海注入水滴”，就是“海纳百川”，就是那个“百姓日用而不知”的“开窍”，就是那个学人“望之弥高却近在咫尺”的“觉悟”。
那么，留一个问题吧，禅师的这一个偈子，又是在描述什么呢？

千百年前老古锥，锄山钁圃示箴规。
蛇儿挑起无人会，直截横抛更勿疑。
——普庵《行住坐卧三十二颂》

呵呵，这个窍一开，“不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于贤愚，天下古今之所同也。”
通俗的说具体而言，就是在你看到真经时即不假思索地你就知道它讲的是什么，不管换成什么样的寓言和语境，你也能与之“心心相印”，何须“五岳寻仙不辞远”哉？
呵呵，释道之争由它争去，争了上千年了。
您就想想那个气场那个势能吧，十四世纪在西班牙开办了Carmelite Reform女修道院的大德兰嬷嬷有类似的比喻，比较一下，与生平不可考的中国崔真人的“天应星地应潮”如何：

我说过的那个水塘，它不觉之间就被甜蜜地、柔和地，无声无臭地充满了。那个海洋的拥有者——大皇帝，祂驱使海水流向水塘，一股大浪，猛力冲天，将灵魂的小船冲到了高处。如果舵手与水手不能领导巨浪中的小船，朝着祂指引的方向走，那么灵魂根本无法把握自己的内在运动。所以，上帝夺去了我们的感觉与能力，使之追随着祂给予的方向。至于外面的事，我们在此境地里，已经是浑然不觉了。

当“一切”返于“一”，即“一切”在“一”中“示现”的那个“反者道之动”的一瞬间，有谁能设想到那个内含大海的一滴水，那个颤颤悠悠、欲炸未裂的大水滴，该是一个什么样的“临界”的状态么？！
“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”：

须弥倒卓，海水逆流。
同参相访，作尽冤仇。
休休，明日黄花蝶也愁。
——雪庵《颂古三十八首》

十方诸佛入其中，十波罗蜜一光同。
十世古今无间隔，十身千亿法身通。
——普庵《赞三十六祖颂》

佛法说得十分明白了：
须弥倒立，沧海逆流，此谓动态；
“休休，明日黄花蝶也愁”，此谓寂静。
“大海注入一滴水”，此谓动态；
“一滴水融于大海”，此谓寂静。

内丹学派提供了一些关键词，可以帮助你的想象力飞翔起来：“静极生动”、“感而遂通”、“天人合发”、“取坎填离”、“水生金”、“子生母”、“冲气以为和”，是的，那位学物理的博士说对了，就是宇宙诞生之初的——“奇点”，是“膨胀”是“喷涌”，The Big Bang！

在宇宙“乒乓”的那个瞬间，开挂的星空已穿越亿万光年。
高道道“一粒粟中藏世界”，高僧曰“一粒破时全体露”。佛说“刹那即永恒。”

那么大的须弥山，怎么装入芥子嘞？
芥子不炸裂，人不会明白：
虚空粉碎，大地平沉，然后那个山，它自然而然地，抬升于海面……
你装，或者你不装，它就在那里……
不过此时此刻已非彼时彼刻，“那有间房著白云，佛来也请居门外。”
所以说“不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于贤愚，天下古今之所同也。”就是说这时，不需要谁给你讲道了，都是聒噪。

一粒果仁怎样进入坚硬的果壳？
理性能带你到祂的门口，
只有祂的慈悲，
才能带你进去。
——Sanai Ghaznavi（1080-？）

意译一下：
“祂”，宗教专用名词，上帝、耶稣或神的第三人称代词。
在中国这个字比较少用，因为它对多数人没什么影响。
“祂”若落实在修行文化中，也是“本体”的代词。
逻辑只能把人带到祂的门口，体验本体（天人合一）要靠“直觉”。
所以，大夫问怎样把长大的鹅鹅从瓶子里整出来呢？
前提是还不能打碎瓶子，谁有得“法子”塞？在后天此题无解！
嗯嗯，南泉直接喊了“大夫”大名，宣州刺史不假思考、随声而应——鹅鹅就是这样出来的！比喻法界中事耳，鹅鹅隐代“先天”。

其实，瓶中养鹅，在人间也是子虚乌有事。
大夫陆宣就是想整明白：此心束缚于色身久矣，如何解放出来？
有人问尼采什么是幸福，他的意思是为时已晚，人们的幸福只在生前。
让道家说，后天返回先天，在鹅鹅进瓶之前，它就是自由的，也是幸福的。
一落后天即不自在，内有仁义理信智外有法律制度种种限制，先天法界、虚无之境中的完全绝对的自由、平等（或幸福），不复存在。
禅师大吼之际，后者本能地应声——这个“不假思索”处，就是法界先天如来境界，就是圣贤教诲“止于至善”之地——隐藏在宗教文化中的寓言比比皆是，高明的寓言不仅洗练隽永，而且也是修养的总结。

佛法中“最高级别”的寓言，或者叫“大话头”，到“芥纳须弥”、“龙女献珠”与“谁下地狱”就算到头了、“叹为观止”了。
显然，苏非“略输文采”于菩萨了，且“气势”也不及。要是在大学里同时开讲，哪个教室里的学生多，不用说了就。
所以菩萨的“大话头”广泛流传时，苏非的“鲁拜”只能留与知音会心一笑。
所以当描述越是趋近于理性，就是激情和修辞退场的时候了。
所以，（大海）装入（水滴）以后，吾人之心，满足得不可胜言。
所以，（鹅鹅）整出（瓶子）以后，吾人之心，惬意得何可胜言？
圣贤还有一个说法叫“知足常乐”。
无论是“心满意足”，还是“知足常乐”，比起西方的ecstasy，其意境和谐如此，如沐春风秋月，是谓“安祥禅”。

顿悟心原开宝藏，隐显灵踪现真象。
独行独坐常巍巍，百亿化身无数量。
——《性命圭旨》志公和尚云

“心满意足”之后呢？
平等观也就“油然而生”。
噫——，
“醉眼”看世界，何处不平等？哪里有遗憾？
啥子与啥子还有啥子区别塞？
分别心遂“戛然而止”矣！