我们的存在就像秋天的云那么短暂，
看着众生的生死就像看着舞的律动，
生命时光就像空中闪电，
就像急流冲下山脊，匆匆消逝。
每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们，让我们回归真理：
生者必死，
聚者必散，
积者必竭，
立者必倒，
高者必堕。
请你问自己两个问题:
我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生？我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求证悟？如果你的回答都是肯定的，那么你就算真正了解无常的真理了。
时常认知生命有如梦幻，减低执著和嗔怨。对一切众生生起善心。不管他人如何对待你，都要保持慈爱。不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了。关键是在梦中保持正面的意图，这是最重要的一点。这才是真正的修行。
创巴仁波切告诉我们的，作为一位战士就是“将追求安全感的狭隘心胸换成非常宽广的视野，那是一种无畏、开放和真正英雄式的胸怀⋯⋯”那种视野更宽广的领域，就是学习如何在改变中获得自在，如何让无常变成我们的朋友。
更深入探讨无常，你将发现它有另一个讯息，另一种面目。它将带给你伟大的希望，它将打开你的眼睛，让你看见宇宙的基本性质，以及我们与它之的非凡关系。
如果一切都是无常，那么一切就是我们所谓的“空”，也就是说，没有任何持久、稳定和本自具足的存在。一切事物，如果能够看见并了解它们的真正关系，必然不是各自独立的，而是相互依存的。
当你认真观察，就可以发现万物本身并非原本就存在，这种非独立存在，我们称为“空”。 让我来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体。在某个层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察，就会发现，树毕竟没有独立的存在。细细思考，还会发觉，树可以化解成一个极微细的关系网，延伸到整个宇宙。落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气侯，乃至日月星辰之光芒，都构成树的一部分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树；任何时刻，树都不能独立于其他事物；任何时刻，树的本质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无独立存在。
“训练”心绝对不是强行把心压制下来或加以洗脑。首先要直接而具体地看清楚心的运作方式，你可以从灵修的教法或个人禅坐经验里得到这种知识。然后开始驯服你的心，并娴熟地磨炼它，让它变得越来越柔软；如此一来，你就可以成为自心的主人，把心发挥到极限，达到最有利的地步。
如果世界上的一切伤害、
恐惧和痛苦都来自我执，
为什么我需要
这种大恶意呢？
