在知乎上看到这篇文章写的很好，就收藏来这里了，作者：乌鸦乌鸦。 原文地址：https://www.zhihu.com/question/31366388
公元前15世纪，大约是中国的殷商王朝前期。埃及发生了一次民族运动，土著埃及人赶走了当时统治埃及的闪族人王朝。
其中有一批闪族人跑到地中海东岸，现在的以色列、巴勒斯坦、约旦境内。
公元前1385年，他们建立了一个国家。
国家建成后，知识阶级开始追溯民族历史、追封先贤，并且写了很多神谕以证实这个国家的合法性。
他们把自己的历史追溯到宇宙起源、上帝造人，把自己的先祖追溯到这个地方的英雄名人，把建国功臣摩西尊为先知。
这个过程很常见吧，所有国家都这样造过历史。中国造历史的时间太早，已经不可考证了，日本造历史的时间比较晚，怎么造出来的有一条清晰的思考轨迹，可以参考。
公元前586年，万恶的巴比伦攻陷这个国家，把知识分子、工匠、祭司都劫持到巴比伦。这是犹太人的靖康之变。
公元前539年，波斯攻陷巴比伦，又把这些人劫到波斯。其中一些人受到重用，继续从事文书工作。
这些亡国奴非常哀痛，日夜思念故国。他们担心无法复国，自己的文化和历史会从此流失，于是开始整理编撰本民族的神话传说、律法风俗、列王故事、英雄人物、诗歌、名家名篇……
同一时期，孔子在中国也做着同样的工作。也是为了追悼一个逝去的王朝。在希腊，毕达哥拉斯引领风潮，苏格拉底即将诞生。《旧约》的产生，是先秦人类文明突进的一部分。
事实证明，这些犹太人的担心很有道理。他们过了很久很久都没有复国。
犹太移民抱着这本书散落各地，这就是《旧约》。
因为作者们把对故土的执念用力注射进《旧约》，这本书充满了南宋式的怨念和絮叨，负能量满溢。
这本书的优点，是用文字记录了非常古老的民间传说，后来以宗教的名义小心保存，具有极高的文献价值。
这本书的缺点，是成书比较仓促，缺乏编辑整合，字里行间充满了复制粘贴痕迹。
500年后，犹太遗民飘散在中东、地中海各地。他们已经认识到，武装复国的可能性微乎其微。
关于如何对待传统文化，他们分成了好几派。
有人说应该死守传统，穿汉服、学国学、恪守周礼（旧约），崖山以后无中华！
还有人说，你们知道《旧约》法条是哪一年写的吗？已经过了1000年好吗？铁器已经普遍使用了，生产力水平大不一样了好吗？民族关系也不一样了，我们走到哪都是矮檐下，加强和其他民族的交流不行吗？
这里面，有个充满爱心、长相英俊、人缘好、重视民族大融合的人，叫耶稣。
耶稣提出：普天之下莫非王土，但王土是在天上，我们不反对执政挡，我们放弃复国运动；率土之滨莫非王臣，所以大家都是兄弟姐妹，要相爱。
耶稣还说，《旧约》律法不要遵守了，有罪我一个人担着，我爸是名字不能说的那个人，我担的起。
醍醐灌顶啊！
跟随他的犹太人觉得自己被解脱了，因为犹太律法真的很复杂、很难遵守。
他们也不用自行种族隔绝了，也不用为贫困的生活不开心。最重要的是大爱，和上天堂嘛！
其他民族听说有个大爱上天堂的教团，纷纷跑来，要和名字不能说的那个人的儿子当兄弟姐妹。
后来，坚持传统的那群人就是犹太教，耶稣手下革新派的人就是天主教。
不幸的是，执政当局仍然处决了耶稣。大家都说，他果然担了所有的罪，真是大好人，我们要永远纪念他。
他们把各地记载耶稣事迹的文章收集起来，又收了一些教团领袖的书信、文章，出了本书。叫《新约》。
这本书的优点，是同情劳动人民，强调精神力量，在残酷的古代生活中给人希望。
这本书的缺点，是作者来源纷杂，普遍受教育程度不高，故事线索混乱，神学思想不能统一。
新旧约都有同样的问题：手抄本出错太多，版本之间差异太大，翻译后歧义太多，无法支援原教旨主义者的精神需要。（所以由这本书衍生出的三大教派，根本不应该搞原教旨主义）
至于耶稣是神又是人、异教徒下地狱、救赎的100种方法、圣战、复活节圣诞节万圣节……等一切乱七八糟的，都是后人的发散思维。这两本书本身，就是这样而已。
稍微提一下新教。可能有人会吃惊，圣经内容对于天主教并没有那么重要。
在中世纪天主教里，圣经是一个法器，不是用来读的，是供着拜的。当然现在受新教影响也有所变化，毕竟宗教改革有段时间了，马丁路德和努尔哈赤是一个时代的人。
自耶稣开始，天主教的工作重点就在于扩大组织，而不是传达什么精确无误的信息。还是举个例子，近代很多革命者没读过《资本论》，他们只接受过《资本论》的传教……就是这个意思。
耶稣去世后，他的弟子们继续扩大组织，周游列国、游说国君，最终把天主教扩大到整个西方世界，还达成“教权大于王权”成就。如果你不是特别幼稚，应该能像想到这么大的权力结构不是空谈理想能掌握好的。那本书已经被放到一边，平时的宗教仪式、道德塑造、行政事务，都靠神父们一张嘴说。而神父们直接受教廷领导，组织结构扎实严密。
时间长了，这个系统就变油了，到了马丁路德时代，整个体系世俗地让人忍无可忍，具备了一切官僚系统的毛病，比如人浮于事、上层腐败、乱收税、教皇想一出是一出等。
马丁路德提倡的宗教改革，不是改圣经，相反，是托古改制，抬高经书的地位打击宗教组织。新教就是打破一个教廷的霸权，每个识字的人都能自己阅读理解圣经，然后找个地方传教。如果你演讲能力出众，能集合起一群跟随者，你就可以掌握那些人的精神世界，进一步影响世俗世界。
新教的优点：在一定历史时期反对权威，反帝反封建，是进步的。因为他有去组织化的思想内核，所以大部分教派比较亲民，接地气。
新教的缺点：没有认证系统、没有质量管控，教派林立良莠不齐。
新教“忠于原著”是不是好事呢？这真不好评价。问题在于，如果梵蒂冈对圣经没有最终解释权，那谁有呢？隔壁老王吗？老王在哲学上有什么建树吗？他是不是坏人呢？我觉得朴槿惠大统领的闺蜜看上去也不是坏人。
因为梵蒂冈太有组织性、看上去太可怕了，教外大众对他有戒心，也容易成为靶子，梵蒂冈就是宗教界的麦当劳。然而实际上，我们吃下去的垃圾食品常常来源于路边小作坊，一个个小蚂蚁一样的组织，更容易渗透进社会。
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第二问：如何入门学圣经。
有两种学法：作为信徒的学，作为古文化爱好者的学。
要当信徒，听别人讲就可以，千万别自己看圣经。看懂了就很难信了。
要当古文化爱好者，耶鲁大学公开课有新旧约综述，是个很好的导论。思维难度是一般讲经的三倍，但低于一般社会科学大一课程。
英语还可以的话，再抱着剑桥圣经注疏慢慢看就行了。
很多人对圣经好奇，就自己硬着头皮一个字一个字读，这样是不行的。就好比一个人不懂中文，自己看不加注释的英文版《诗经》，而且读的还是《大雅》。古代文书翻译成外文以后，会突然变得非常浅显，因为直接翻译了现代文嘛，但是古代文书的价值都流失了。
还是用《诗经》来说，“候人矣兮”翻译成外文，又不加注释的话还能看吗？诗不诗文不文，毫无美感，故事的厚度都没有了。
我们读的并不是那个故事，而是当时的社会背景，为什么当时的人会那样想，有什么前因后果。如果有神话色彩，乐趣在于这是怎样的神话母本，来自什么现实原型，和周边民族的神话怎么比对……
作为一本古书，只读圣经的故事和教条就把这件事做没意思了。其实它像《竹书纪年》一样猎奇，像《尚书》一样晦涩，像美索不达米亚一座古碑一样信息量丰富。去探究里面的秘密，就算带着坏心思也很有趣的。
最后解释一下为什么有很多人文学大牛信教，他们其实信的是哲学家和神学家对圣经的诠释。
用佛教来比喻，中国最流行的佛教宗派，是净土宗和禅宗——两个非常不一样的东西。信净土宗的，和研究禅宗的，是截然不同的两种人。虽然名义上都是佛教，但是这两种人的精神生活没有相似的地方。
整天大喊“神的独子”、“神的独子”那些人，和整天喊“阿弥陀佛”的人没什么区别。
古代的禅宗大拿，如果生在欧洲就会信仰新柏拉图主义，也就是基督教灵肉分离以后灵性的那一部分，追求高于物质世界的至善至美。
像佛教、基督教这种涵盖了整个社会各个层次、发展了上下几千年的大名目，里面一定是会分阶的。并不是大家都是基督徒，就都一样。
像中华田园传教那种，知道几个词就衍生出一篇一篇自我陶醉的大文章，各种脱离实际的高调，那肯定和陀思妥耶夫斯基、克尔凯郭尔知道的基督教是不同的！而且我最近发现，有些网传基督教非常反智，不但否定东方文化，连西方天主教文化也否定，也就是否定了整个西方文化，直接原教旨到耶稣活着的时候。他们追求一点神学也不包含的、全是讲故事和自我感动的基督教。
浪费了一本好书。
