夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接鹿而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：有心？无心？
答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？
答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？
答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心。”
问曰：若为能弥？是无心？
答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至於一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。
问曰：和尚既云：“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？
答曰：众生迷妄，於无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人於暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。於无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦脑菩提，生死涅盘，定无心否？
答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。
问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，於真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，即一切有，无心一切无。
问曰：和尚既云，於一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同於木石乎？
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。
问曰：今於心中作，若为修行？
答曰：但於一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子於是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明。
