作者: 德•梅勒
觉察必须回到你自己，观察你自己。
这也是为什么我早先说过自我观察是一件特别有趣、非同寻常的事。这样去做一段时间之后你就能毫不费力地继续了。
当幻象开始破碎，你开始了知那些无法用语言描述的事。
有一个故事说一个弟子到师父那里去问：
“关于智慧，您能给我一个可以整日指引我的建议吗？”
那一天是师父的静默日，所以他拿起便签纸，写道：「觉察」
徒弟看了说，“这太简略了。您能再多说点吗？”
于是师父拿回便签纸写到：
「觉察、觉察、觉察」
徒弟说：“对，可是它是什么意思呢？”
师父拿回便签纸写到：
「觉察、觉察、觉察意味着——觉察」
观察你自己：当你和某人讲话的时候，你是觉察到这个谈话还是你仅仅是陷在对话中？
当你对某人发火时，你觉察到了自己在发火，还是你仅仅是陷入到你的发火？
当你有时间的时候，你会研究你所经历的并尝试去理解吗？它从哪里来？它带出了什么？
我不知道任何其他的觉察的方法，你只是改变你的理解。那些你不理解以及没有觉察到的，是你在压抑。你本身不会变，但是当你觉察的时候，整个情景就变了。
有时候有人问我，“这种觉察的成长是渐变的，还是像「哇喔」一样发生的？”
有些幸运的人是电光火石间明白的，他们就开始觉悟了。
也有其他的人是一直在其中成长，慢慢地、渐渐地、增长觉察。
他们开始能看见事物的本质了。幻相脱落、剥离了梦幻，他们开始和真相接触。没有什么一定之规。
有个著名的故事说到一只狮子靠近一群羊，然后惊讶地发现在羊群中有头狮子。
那个狮子自小是被羊养大的。它像羊一样咩咩叫，也像羊一样跑。
狮子径直走向了它，当那只羊狮子站在了真狮子面前的时候，它浑身都在颤抖。
狮子对它说，“你跟羊混在一起干嘛？”
羊狮子说，“我是一只羊啊。”
狮子说，“噢，你可不是。跟我来”
于是他带着羊狮子走到水塘边说，“看！”
当羊狮子看见了它自己在水里的倒影，它发出了一生嘶吼，那一瞬间它就转化了。他和以前再也不一样了。
那一刻的转变是你突然明白了「我」是谁，而你也将不再是“你以为”的你了，永远不会了。
没有任何东西能够触碰到你，也没有任何一个人能再伤害到你。
你将不会再恐惧任何人、任何事了。那可真是不同寻常吧？你将活动真正的爱与自由！
你不惧怕任何人，因为即便你谁也不是，你也完全的满足了。
你对成功或是失败毫不关心，那毫无意义；荣誉、耻辱，它们毫无意义......
他们对生命的感觉变了，他们也因此不用只凭信仰而相信觉察的力量了。
他们看见自己不一样了。事实上，他们更少去投射行事而更多地主动选择。
你看见了你从未见过的东西。
你会变得极大地更加有能量、活力。人们通常认为如果他们不再有贪欲了，他们会变得像朽木一般。但是事实上他们只是丢掉了他们的紧张，去除掉对于失败的恐惧，对于成功的紧张。
你将成为真正的自己。你是无法踩着刹车行驶的。
中国的一位伟大的圣者倓虚大师说过一段很妙的话，我费了很大劲记住的。他是这么说的：
当射手不为任何奖赏而习射时，他能发挥出所有的本领；当他射箭是为了赢得一枚铜帽扣时，他就已经紧张了。
当他为了一枚金牌而射箭时，他就瞎了，看到了两个靶子，心神已乱。他的本领并无改变，但是奖赏分裂了他。他在意输赢！他想的更多的是赢而不是射箭，而那要赢的需求榨干了他的能量。
这难道不是大多数人的形象吗？
当你不为任何事而活时，你有你的一切技能，你有你的一切精力，你是放松的，你不用在意，无论你是输是赢都没关系。
在觉察中你会理解荣誉是没有意义的。它是个社会习俗，仅此而已。
那就是为何那些先知们一丁点儿也不会去关注的东西。荣誉和耻辱对他们毫无意义。他们活在另一个世界里，活在觉醒的世界里。成功或是失败对他们毫无意义。
人最难做到的不是身体上的特技或是智力上的成就。而是：收回对仇恨的投射转变为爱的眼光，承认自己看错了。
这些在那个你不再认同自己为「我」的世界中是最容易做到的事。你可以说 “我看错了！如果你了解我更多，你会看到我有多容易看错。”
最初，老旧的局限还会敲打你，你会沮丧和焦虑、你会悲伤、哭泣，等等。
从你的小我中走了出来，并且不再认它为己。你不去做什么事情让它走开；你完全地愿意继续你的生活，只是看清小我经过你就消失了。
如果你不明白这是什么意思，那你真的可以有所期待。当焦虑来临，而你并不为之烦恼。多么奇怪！你是焦虑的但是你并无烦恼。
那是否自相矛盾？你会愿意让这团迷雾走近，因为你越是和它抗争，你就给了它越大的能量。
你会愿意观察它的经过。你可以在你的焦虑中依然喜悦。
那是否很疯狂？你可以在你的抑郁中喜悦。但是你不能对喜悦有错误的见解。
你认为喜悦是兴奋或是激动吗？那正是引起抑郁的原因。
没人告诉过你这点吗？你激动了，没问题，但你正好是为下一次抑郁在做准备。
你激动的同时也就承担了它背后的焦虑：我怎样才能让这感觉持续？那不是喜悦，那是上瘾(欲望)。
我怀疑有多少人是没有上瘾症的？
如果你和大家差不多的话，那你没有上瘾症的可能性是非常、非常小的。
