文/摩诘梵心
一切学科是人的学科，一切教育是人的教育。人生是以人为核心的运动，宇宙则以空变为恒常的运动。一切皆是运动，生灭苦乐，得失惑觉，无常永恒，皆是变中无住。
佛家以“空”为引阐述“悲、智、行、愿”四境。八苦名苦，小乘四谛，空中实有名空。
一颗树木是为树木，一朵花是为花，无苦无乐，无生无灭，空中妙有。人感于苦乐不知苦乐为何物？感于生灭不知生灭为何物？实为染色心照见五蕴炽盛。苦不苦，乐不乐，是名苦名乐，生即是死，死即是生，是生者灭，灭者生，著苦即苦，著乐即乐。
一切无常皆是比喻，事实在无常之中，变即是永恒。爱情与时间在头脑之中可以得到永恒的皇冠，在头脑之外确是空空如也。没有什么可以永恒，一切皆在永恒之中。或想，或非想。
凡所热爱哲学的人都应该懂得赫拉克利特所说：“万物皆流，无物常驻”。这是最简单的真理，和佛家“一切皆空”类近相似，无自性亦无恒住，摩耶应心生迷惑。何为永恒？无永恒故空中名永恒。
如果我们善于利用我们的头脑，从墓中人那里我们可以得到最好的东西：人生不可能得到任何东西，只能享受与欣赏，人生也不可能失去任何东西，只有空虚与存在。弥尔顿在《斗士参孙》中写道：“人世间，哪一件不是梦幻虚空”。得什么？失什么？无得无失，宇宙固然圆定不变。
庄子“鼓盆而歌”可谓无与伦比的超然，类似佛家“三摩地”境界。死亡并非灭逝，而是开始，六道轮回之中万物皆遵守因果定律，春夏秋冬四季轮回运转一体通如来。花开花谢，云张云舒，是故一心分住，无分住亦无诸相，应观如是。
生灭，苦乐，惑觉，永恒，无常，皆是人为的意义，宇宙恒定圆融。一个人如果给自己寻找意义，必然为意义煎熬，无论何种意义，都只是比喻并非事实的证明。
好的哲学与坏的哲学我们应该趁早分清，盲目跟风只会徒劳无益，我们应该产生自己的思想，我们应该成为我们自己，不是模仿的存在，而是一个个人教育的目的。
人类的从众心理对我们的健康成长造成了严重的影响。生是美好的事情？死是痛苦的事情？美好难道不痛苦？痛苦难道不美好？悲观难道不好？乐观难道有益？这是多么愚蠢的问，连我自己都为自己感到悲哀。一棵树，一条河流，除了人类之外其他一切都没有愚蠢的行为。
黑格尔曾说：“存在即合理”。一切世间苦，一切世间乐，即是合理的存在，我们无需执著于苦乐，亦是心住应苦乐，无我亦无苦乐，放下亦是菩提道。
海德格尔的经典命题：“向死而生”。哲学即是练习死亡的过程，脆弱的心早已死去多时，勇敢的心在向世界展示哲学的仪式。人生最高的好处就是在于能受多深沉的苦，不在乎受多少欢乐，一切痛苦都是海洋中的泡沫，源于海洋逝于一体，一切欢乐都是早晨的露珠，终究在于早晨。
我们想起无常，一切皆是无常，我们想起永恒，一起皆是流动。春花秋月何时了？无穷无尽，一江春水向东流，无近无远。朝为红颜夕为白骨，无常？如若无常，世间一切皆是无常，并非无常，故名无常。
四维虚空，生死之交，苦乐之交。若生即为生，死即为死，苦即为苦，乐即为乐，亦有相对应，亦有我相是故空中生死苦乐。
春天姹紫嫣红，夏天炙热融融，秋天萧瑟凄凉，冬天银妆素裹，四季有法，观受应心照，本是非相，故见诸相，不可见如来。如何生？如何死？如何苦？如何乐？如何永恒？如何无常？是故空中执著生住，是故空中无有穷尽，一切名有，名见，名想，名者无量。
播种在土里的种子，破土而出，开花结果，是为生？是季节所得？是无常？一切都是自己的照见。亦无生无得，无无常，故名为生得无常，是实有体虚，不执著于体虚故见如来。
爱情，真理在人类史中的地位是永恒？如果永恒则意味着否定，如果不永恒，人类为何信仰永恒？自欺欺人？除人类之外有何物信仰永恒？无物可寻。此时此刻的一切，亦是圆定。即为圆定何来生灭无常永恒？一切人类自以为是的意义不是意义，无不是意义，故为名者无量。
西方的死亡哲学无疑是最使人热血沸腾的刺激。不懂死亡不足以感受到海水中波浪欢快地步伐，大地上掀起的惊涛骇浪常年不变，一位思考者的青春永远尚未到来。
我们无需在乎生死苦乐，永恒无常，这些词对我们的伤害实在不轻，每一位杰出的哲学家都不关注无聊的琐事。
生死苦乐与我们何干？永恒无常与我们何干？我们只不过是宇宙造物的一分子，太阳系何其渺小，我们头脑中形成的风暴，把我们迷惑。
生死苦乐，无常永恒，有几人懂？无人可说，法于空中实有。佛陀拈花，迦叶含笑，世人知其典不知其法有不可说。若可说法，即为非法，若可说生死苦乐，无常永恒，即为名者无量。
惑，不觉明，是花为花，是以为是，非是，故名不见如来，惑于心外有。觉，明者，是花非花，故名为花，圆定，见如来无相非相，故名相，觉于心外虚。
从哲学角度出发，生死苦乐，永恒无常，都是无关紧要的事，因为与我们毫无关系，坟墓中的事物，生死苦乐？永恒无常？不需要解释，只需要理解，寂静的夜晚，安静下来后的理解比解释纯粹。
