公园300年前的社会，林木葱郁，溪水清澈，鸟语花香，空气清新，沁人心脾，社会是如此的清静。以吃饱而活着是人民生活的目标，男耕女织成为生活的常态。日出而作，日落而息是每天大众生活的写照。
如今社会，环境破坏，空气污浊，难寻一方净土，灯红洒绿，物欲横流，繁华与奢糜共存。这个喧嚣而充满物欲的时代，金钱至上让很多人保持一份内心的宁静的多么的难得，于是斯多葛显得更是重要。
斯多葛思想的最终境模板——内心宁静。
物质的充裕，文化明的进步，科技的大力发展，让这个社会充满前所未有诱惑。精神追求的无限放大，导致了贪、慎、痴、欲无处不在。显示也人性丑恶的一面。
我们不提倡斯多葛的荣华富贵皆浮云，惟有放弃物欲，才能得到真自由，破衣敝履，以地为席。如果真是这样，那谁来推动社会的前进。一味追求世界的宁静与祥和，会让推动历史的车轮停止不前，科技创新热潮也会暗然消退。最终等待另一种文明更替，走向导致灭亡。
我不知道“一切利欲才是推动社会进步的动能”这句是否正确。但曾经“造原子弹不如卖茶叶蛋”是社会的一股暗流，遭到人们批评及街邻四传。如今这一现象得以攻破。也许是制度与人们的需求不匹配吧！在个人及团队价值得到更大体现更好匹配的今天，人们义无反顾的不断创新，从商品经济到信息经济再到数字经济。
大规模的经济爆发条件下，难免利欲和各种欲望的吸引魔力增强，因此人们想要全力抓住物欲的力量透支。我希望适当接受一下斯多葛的荣华富贵皆浮云，惟有放弃物欲，才能得到真自由。
药对真正有病的人才有用，对强壮如牛的人而无用。但当为社会为国家为自己身心俱疲时，欲望、焦虑、恐慌让自己不堪重负时。
回想一下理想的罗马斯多葛是这样生活的，享受美好，追求事功，但绝不沉湎其中，洞察一切都像朝露一样，随时消失。如果荣华富贵转瞬间被夺走，那也是命运使然，丝毫不能动摇一个斯多葛的沉着与泰然。无忧无惧，无嗔无念，内心宁静。当然，宁静它不是放弃所有的情绪，而是放弃负面的情绪，不为愤怒、悲伤、焦虑、恐惧所动。
所有事物的存在都是合理的，所有道理都是有道理。社会需要各式各样的人，才能组成精彩的社会，无论是工人，农民、知识分子、科学家、甚至是小偷和赌徒。因为社会需要对比着进步，没有小偷，警察进步不了。没有赌徒，就不会有冒险，那些概率小而有成功可能的创新就不会存在。没病人，医学进步不了......。
只不过我们在选择时能像数学研究时那样，给它附上一个条件。当n=?时，公式或函数成立。或像药一样，需要时一定提前服用。
我很追求内心宁静，赞赏斯多葛观点。只不过现在它对现我来说是一副药。也许身体好了就不在需要了。
下面是王烁老师的原文
什么样的人不被命运无常伤害
人人都说命运无常，但能不能做到不被无常的命运伤害呢？今天我们就来给你一门学问，专门教的是，怎样过好这一生。
这门学问叫斯多葛。
我必然会遭遇负义、无礼、背信、恶意和自私自利之人——我以提醒自己这句话开始每一天。
说这话的是奥勒留(Marcus Aurelius)，罗马皇帝，全世界最有权势的人。
奥勒留少年时期曾修行犬儒学派（Cynicism），穿布衣，睡地上，拒绝享受，但不得要领。偶然得到埃皮克提图（Epictetus）的课堂答问集，获得大启发，转而修行斯多葛（Stoic）学派，成为罗马最后一个伟大的斯多葛。
斯多葛是什么？
奥勒留是罗马帝国五大贤君中的最后一人，在他之后，罗马的荣光只剩余晖。他执掌大权数十年，但没有被权力败坏。
罗马历史学家卡西乌斯·狄奥（Cassius Dio）说：“从进入权力核心到死于王座，奥勒留几十年间始终是同一个人，没有任何改变。”
奥勒留也是第一个和最后一个柏拉图所期待的那种哲学王，哲学王指的是统治者应当是哲学家。作为一个斯多葛，他本无意向他人布道，而把所思所想记在日记里，原题是“致我自己”，后人改名出版，《沉思录》留传后世，成为斯多葛学派的经典。
斯多葛不是贵族的专利，谁都可以做。奥勒留的精神导师埃皮克提图出身奴隶。罗马四大斯多葛中的另外两位，塞雷卡（Seneca）集剧作家、银行家、政客于一身，穆索尼乌斯（Musonius Rufus）则终身执教。他们出身不同，背景迥异，各有境遇，在斯多葛思想里找到了理想人生的模板，那就是内心宁静。
斯多葛（Stoic）是教人怎样过好这一生的学问，源自希腊。学派得名自Stoa Poikile，指雅典中心广场北侧的绘画长廊，创始人芝诺经常在这里给门人讲课。
公元前300年，也就是苏格拉底在同一个广场上被审判近100年之后，希腊城邦的政治、军事已衰落，但学风大畅，诸子争鸣。
一个极端是享乐主义，花开堪折直须折，珍惜眼前，让欲望飞；另一个极端是犬儒主义，荣华富贵皆浮云，惟有放弃物欲，才能得到真自由，破衣敝履，以地为席。那个让亚历山大走开别挡住阳光的第欧根尼，就是位大犬儒。这两派，一派玩世，一派弃世。
斯多葛既不像犬儒主义一样弃世，也不像享乐主义一样沉湎物欲。斯多葛主张物物而不为物所物，既享受现实美好，又洞察其转瞬即逝。人生应追求有德性（virtue）的生活，并等待命运女神的垂青。尽人事，知天命。
所谓德性（virtue），就是成为我们所应当成为的那种人。至于应当成为什么人，斯多葛自有套说法，我们对于父母兄弟朋友家邦负有责任，职责一个也不能少。什么也不能阻止一个斯多葛履行职责。
中国人也有类似的良好生活的模板，诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。如果有什么区别的话，就是中国人比斯多葛少了一点对无常的敬畏。
斯多葛推崇理智，因为惟人有理智，成为应当成为的那种人，就要让理智主导我们的生活。
一个斯多葛曾如此安慰陷入丧子悲恸中的母亲： “只有理智能使我们停止流泪，命运是不会让泪水停下来的。”也许只有另一个斯多葛才听得进这劝慰。
斯多葛从希腊传入罗马，获得了极大成功。 罗马人改造了斯多葛，把内心宁静放到极高位置。对罗马人来说，宁静与德性同样重要，并相互关联：德性完备则平静降临，内心免于一切负能量；反过来，内心宁静才能追求德性。
理想的罗马斯多葛是这样生活的，享受美好，追求事功，但绝不沉湎其中，洞察一切都像朝露一样，随时消失。如果荣华富贵转瞬间被夺走，那也是命运使然，丝毫不能动摇一个斯多葛的沉着与泰然。
无忧无惧，无嗔无念，内心宁静。当然，宁静它不是放弃所有的情绪，而是放弃负面的情绪，不为愤怒、悲伤、焦虑、恐惧所动。
怎样做一个斯多葛
要做一个斯多葛，你得会这些功夫：
第一，总是设想最坏情形，假设一切已被命运夺走。
设想最坏的情形，这件事本身就会降低命运无常可能对你的心理伤害。噩运对那些以为前面只有好运的人冲击最大。珍惜生活，但时刻自省，洞察美好终将逝去，专注从当下获得快乐。
想象你已经失去一切，亲人、朋友、财富、生命，然后睁开眼睛，珍惜当下。这是最重要的斯多葛心理学，它一再被证明有用。灾难来临时，最先崩溃的总是乐观主义者，因为乐观在惨淡现实面前碰得粉碎。
斯多葛就不同，灾难来临对他们只是符合预期。习惯于预设最坏情形，你才能在绝地获得坚韧和勇气。
塞雷卡是罗马四大斯多葛之一，当时的银行家、政客、剧作家和皇帝的顾问。
一位妇人，三年仍不能挣脱丧子之痛，塞雷卡劝慰她，他说，“我们所拥有的一切都是从命运女神那里暂时借来而已，她随时就能拿走，要爱我们所爱，但要知道我们所爱的都如朝露。”
后世说过类似的话，罗曼罗兰说，“真正的勇气是知道生活的真相，却仍然热爱生活。” 他肯定是个斯多葛。
第二，控制能控制的，无法控制的要放手。
什么是我们无法控制的？环境。什么是我们能控制的？我们对环境的态度。斯多葛将一切环境因素内化成自己对环境的态度。将一切得失之源都归于自己，放下对无法控制之外物的忧惧焦虑。奥勒留的精神导师埃皮克提图说，人们想改变世界，斯多葛想改变自己。
第三，对抗命运对未来的安排，但接受已成现实的过去与现在，仿佛它是宿命。
斯多葛的宿命论针对过去与现在，因为它们已成事实，不可改变。既然无法改变过去和现在，那就不必再枉自悲叹？不要反复思量，假设当初怎么样会如何，不要把情感、精力、资源浪费在这里，更不能让其摇动内心。
第四，克己。
假想最坏情形可能发生之外，斯多葛会往前再走一步。塞雷卡说有时得按照最坏情形已经发生那样去生活。光假想失去全部财富还不够，还要时不时真正过苦日子，给自己主动制造苦难，忍饥挨饿。
跟犬儒不同，斯多葛不追求自虐。他们并不从受苦中收获快感，只是为了更好地反思现实的甜美。推崇克己，是为了获得意志力、勇气和自制力。
第五，反思。
斯多葛也有三省吾身：今天改正了什么？今天抵制了什么？今天有什么进益？斯多葛入世，积极参与生活，但集参与者与旁观者两个角色于一身，一边作为，一边又观察自己的作为，并按斯多葛准则来评估：
你有没有设想过最坏情形？
你有没有区分能控制与不能控制的事情？
你有没有内化目标？
你是否沉湎于过去，而忘了注视未来？
你有没有克己？
对一个斯多葛来说，死亡是终极测试。一个标准的斯多葛坦然接受突然来临的死亡，因为他每一天都是向死而生，因此已经过了自己想过的一生，随时可死。
塞雷卡自己是这样死亡的：他的学生、罗马暴君尼禄令其自杀。门人子弟为之流泪，他则提醒大家记住我们都是斯多葛，然后割开手腕，由于年事已高血流过慢，他命仆人将浴缸放满热水，躺在那里，平静死去。
