前面這是把正法這二種說完了，下面就是叫做「善說」，第二科「善說」，分二科，第一科是「語具圓滿」。
戌二、善說（分二科） 亥一、語具圓滿
【為諸有情得成熟故，為諸有情得清淨故，為令正法得久住故，宣說相應、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、名句文身、所有言論。】
這個宣說出世間的正法，這也包括世間的正法。你的好朋友為你宣說這樣的正法，你的好朋友的動機是什麼呢？他表面上為你說正法，他內心裏面是怎麼意思呢？「為諸有情得成熟故」，就是為了學習佛法的人，他的善根能夠成熟；就是善根還沒成熟，現在若這樣學習，就是幫助他成熟。那麼這就是在外凡和內凡的這個階段，這是叫做「得成熟」。
「為諸有情得清淨故」，進一步就是得聖道了。由外凡進步到內凡，由內凡進步到見道，就是聖人。現在是〈聲聞地〉，就是到初果、二果、三果、四果，那就心得清淨了。他因為他能調伏煩惱，煩惱得調伏心得清淨了。你的善友，你的好朋友為你宣揚正法的時候，內心就是這樣，他的內心；令你善根得成熟，令你內心得清淨、三業清淨。這是內心裏面二個目的，下面還有第三個。
「為令正法得久住故」，你的這個好朋友心裏面還有一個願望，就是希望佛的「正法」，世間的善法和出世間的善法都是「正法」，能在世間久久地住持而不失壞，常住在世間饒益一切眾生，不但是你一個人。
「宣說相應、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、名句文身，所有言論」，前面是說他的動機，下面就正式地表現於外的這種行動了。有了這樣地動機，就為你「宣說相應」的，與四聖諦相應的這種言論，為你說這個言論，前面施戒修也應該在內，這些相應的言論。「助伴」，這個世間的善法，為出世間善法的「助伴」，你不能直接就學習出世間的善法，你要有世間的善法作助伴，這個出世間的善法才容易生起來，叫「助伴」。又是佛說的與四聖諦相應的這個教法，能幫助你修行，你說你現在修學止觀了，修學四念處，但是你時時要有修多羅作「助伴」，你時時要讀這個經典，用語言文字的這個聖教為你作「助伴」，他能夠資養你的止觀，所以叫做「助伴」。
「隨順」，言教的修多羅它有一種作用，就是能隨順涅槃；它不是涅槃，但是它能隨順這個涅槃，能向涅槃那邊去，它有這個作用。所以你不可以…說「我修止觀」、你又不讀經了，不可以，你還是要讀經，還是要聽經地，「隨順」。「清亮」，你在修行的時候，你還是要去讀這個語言文字的修多羅有什麼好處？他能幫助你得「清亮」，這個「清」淨就是無漏的、「亮」就是光明，光明就是智慧，能得到無漏的智慧，這個言教的修多羅它有這個作用，「清亮」，這個得無漏的智慧。「有用」，這個言教的這個佛法，它能夠幫助你得涅槃，有這個作用。「相稱」，它與你的身口意用功修行是相合地，相契合地，所以這個言論還是很重要。「應順」，這樣的言論能幫助你引發出來這麼多的義利，所以你應該順，應該隨順這個修多羅。
這樣說就是宣說這個「相應」的「名句文身」、「助伴」的「名句文身」，「隨順、清亮、有用、相稱、應順」的「名句文身」，「所有」的「言論」，就是在為你宣說這樣的正法，而這個是屬於語句的圓滿。
下面是「隨順清淨」。前面這個「善說」分二科，下面是第二科「隨順清淨」，分二科，第一科是「隨順」。
亥二、隨順清淨（分二科） 天一、隨順
【又此言論、應時而發。殷重、漸次、相續、俱有、令其欣慶，令其愛樂，令其歡喜，令其勇悍，無所訶擯。相應、助伴、無亂、如法，稱順眾會。】
「又此言論、應時而發」，這前面說這樣多的「言論」，也就是佛的正法，當然主要是苦集滅道四諦。這樣的言論「應時而發」，你的好朋友，這「應時」實在就是隨時地要為你教授，要教授你，是這個意思。
「殷重」，就是不可以慢緩，不可以緩慢；這件事做起來，就是要很尊重這件事，來繼續的來學習這樣地言論。「漸次」，學習的時候當然有次第，大的方向的次第：先學習世間善法、有施戒修，然後再學習出世間的聖道，那麼這也就是次第，「漸次」地學習。或者是先學習戒、而後學習定、而後學習慧，這叫做「漸次」。「相續」，不要間斷，你不要說是：我學習二天我就告假了，停了一年再去學習，這樣不行；要「相續」不斷地學習。「俱有」，而這個法裏面，有文它就有義，有義也有文，這個文義都是俱足，「俱有」。
「令其欣慶，令其愛樂，令其歡喜」，而你這個好朋友為你教授的時候，能令你心裏面心歡喜、「欣慶」。歡喜什麼呢？你感覺到這生死裡流轉很苦啊！現在來了一個大船來救你，你心裏有多歡喜呢！佛法就是苦海的舟航，的確是這樣意思，感覺到歡喜，令你歡喜。「令其愛樂」，這樣的佛法能改變你的行為，「我再不做惡事了」，心裏也歡喜。我不做惡事，將來就不到惡道，不流轉生死。「令其歡喜」，能斷掉你的煩惱，你這樣學習佛法，你心裏頭歡喜。「令其勇悍」，你心裏面學習這種佛法，會發出來勇猛的力量修學聖道，「勇悍」。「無所訶擯」，這個法裏面完全沒有過失，沒有地方可以訶責的，「無所訶擯」；而你學習了的話，也是無所訶擯。
「相應」，你的身口意也與理「相應」。「助伴」，這裏面這戒定慧互為「助伴」的，戒能幫助定，其實戒也能幫助慧；定也能幫助戒；而慧也能幫助定，也能幫助戒，它是互為助伴的；不可以只是有戒，也不可以只是有定，只是有慧，不可以，這三種聖道你都要俱足地。「無亂」，你這樣學習了，你這身口意三業沒有顛倒的錯亂，就都「如法」，就隨順了佛的法與律，契合了佛的法與律。「稱順眾會」，你的好朋友為你宣說這個佛法，不但是和你一個人是相應的，和所有的學習的人都是相應的，叫「稱順眾會」。
天二、清淨
【有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養、恭敬、讚頌，不自高舉，不陵懱他。】
這第二科是「清淨」。
「有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養恭敬讚頌」，這都是說是你的善友，他「有慈憐心」，就是希望你能夠得到功德，這是「慈憐心」。「有利益心」，不但是有這個心，而隨時令你得到利益地，也有這種心。「有哀愍心」，你有一些苦惱的事情，他也有哀愍心，令你解除苦惱。
「不依利養恭敬讚頌」，你這個好朋友他並不希求利養，也不希求你的恭敬，你的讚歎的。「不自高舉」，也「不陵懱他」人，也不輕視任何人。
酉三、結
【如是名為善說正法。】
《披尋記》八六二頁：
《有慈憐心者：此顯依清淨說應為他說有五相別：言有慈憐心者，謂於有怨有情。言有利益心者，謂於惡行有情。言有哀愍心者，謂於有樂有苦放逸下劣有情。言不依利養恭敬讚頌者，謂無染心。言不自高舉不陵懱他者，謂無嫉纏。如是諸義亦如〈菩薩地〉釋。（陵本三十八卷十七頁）》
「有慈憐心者：此顯依清淨說、應為他說、有五相別」，根據「清淨」，說法心要清淨，應該為他人宣說佛法，有五種相貌的不同。第一「言有慈憐心者，謂於有怨有情」，就是有怨恨的人，而這個善友對這個有怨恨的人有慈憐心，你怨恨他，他不怨恨你。「言有利益心者，謂於惡行有情」，這個有罪過的做惡事的人，而這個善友對他有利益心，不憎惡人，反倒有利益他的心，這是一種。「言有哀愍心者，謂於有樂有苦放逸下劣有情」，這「哀愍心」什麼意思呢？「謂於」，這個人很好、他心情很快樂，或者是有苦惱的人，或者這個人是「放逸下劣」的有情，他也對他有哀愍心。「言不依利養恭敬讚頌者，謂無染心」，說這個好朋友他沒有這種染污心。「言不自高舉不陵懱他者，謂無嫉纏」，他沒有嫉妒心。「如是諸義亦如〈菩薩地〉釋」。
巳三、結
【由彼成就如是八支，於時時間善能諫舉，善作憶念，善能教授，善能教誡，善說正法，是故說彼名為善友。】
這是第二科結束這一段文。
「由彼成就」，「由」那位好朋友，他能成就這樣八種功德。「於時時間」，也就是於一切的時間，「善能」夠「諫舉」，「善」能「作憶念」，「善能教授，善能教誡，善說正法，是故說彼名為善友」。這是結束這一段文。
（2018.3.23）
