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今天读《陆澄录》的七至九节。
心犹镜。前文记述先生关于圣人心如明镜的比喻，进而指出求学者必须要修炼使心明澈的功夫，这样才能映照时事。在第七节借徐爱之口再次深化此观点。即，凡人之心如昏镜、不明澈，而阳明先生的格物就像打磨镜子使它明亮、明澈，这样才不会影响映照。
关于道之精粗。先生旗帜鲜明地否定了道有精粗的说法，形象地比喻道如一间房子，而人们进入后会对它有一个循序渐进、由粗向精的认识（轮廓-->柱子--墙壁-->柱子上的饰纹……），而房子一直在那儿。因此所谓精粗，只不过是人们认识和领悟道的程度，而非道之本身的属性与差异。
先生认为，在治学上，越是用功的人，越会发现道无穷尽，越会努力探究，精益求精。所以这样的人问题越多。反之，不用功的人，大多认为自己已懂得很多，自满自足，自然提不出什么问题。事实上这种人根本就没有去私欲的决心与恒心。
关于克己的功夫。克己的功夫体现在对去私欲、存天理的过程中，要一以贯之地做到懂得天理后要存思（存入内心并按天理行事），懂得、看到自身的私欲后坚决地革除、摒弃，而不只是停留在看到、懂得，这样的“知”并不算真正的知，更去谈不上知行合一了。只有不间断地下克己的功夫，才会越来越看到和懂得天理良心，越来越清楚自身的缺点和差距，有去有存、一加一减，才会离至天理的目标更加接近。
关于求道的要义。先生教诲，不可拘泥于文义去求道，因为道是没有固定的方向和形体的，不能执着、死板。要懂得向内寻求，心即是道。要从自己心上去体悟、去感知、去确认，心外无道、心外无物。人还要根据自身的禀赋和特点塑造自己，具体的能力从天理上显现出来，即为“才”。心体修炼达到纯然天理后，便会融会贯通，做到“不器”（才能不局限于一个方面）了。
廓然大公，“廓然”是旷远寂静的样子，“大公”是无私的意思。程颢说，君子之学，关键在于学习“天地”之“无心”和 圣人”之“无情”，即消除自我的私欲，以达到廓然大公，放弃个人的用智，以达到情顺万物。圣人也有喜怒的时候，但是因为他的心像一面明镜一样“廓然大公”，他的喜或怒，也不过是外界当喜当怒之物在他心镜中引起相应的反映而已，事过则不留，而不纠结于斯。这也像像庄子描述的圣人：“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”，常言道，“无情未必真豪杰”，圣人的境界超过了豪杰，圣人真正做到了既有情而不受其累，所谓“有情无累”是也。
