2012画，而我就是一个画中人。

观看目前这个念头。消化它。消化每一个念头。不要烦躁。任何一个念头出现了都平等的消化掉。这样就不会有被吸入念头的机会。你跟那些僧侣有何不同？没有什么不同。所谓不同都是自己的念想制造出来的。无论这个念想是什么，都应该看到它没有什么特殊的，它只是一个念想，是你认为它很特殊。不要留下讨价还价的余地，第一时间看空这个念头。然后平静的活着。这就是人生的意义。并不需要特别赋予什么意义。

脑子跑得那么快，脑子边跑别边制造出各种想法，平静的心是没有那些概念的。关注的焦点就在这颗心上，不要厌烦，因为喜新厌旧而妄念纷飞。那就不要跟着大脑跑，看空当下这一点，那每一个当下都是解脱点。不是要活的枯木，当然可以体验不同的生活和心情，这不是什么难题，不是智力的游戏，这是简单的，就是当下看空，脑子都不要想一下。

你有什么意见吗？有的话就立刻把这个意见看空。就这样进入了平静。平静是什么呢？把这个问题看空。那你天天说这些不腻吗？把这个想法看空。你这样是不是陷入偏空呢？先把这个提问看空再说。就这样不假思索的看空一切念头，就不会被念头给欺骗。不被念头欺骗就导致解脱。不要用智力，要用心。所以不要说自己不够聪明。完全不要使用聪明。使用聪明就完蛋。所以不要认为这很难，那是因为你要使用智力。

放松。把当前一念空掉，不是要死气沉沉，呆呆傻傻，就是要跟个寻常人一模一样，不是不要这一念，只是把这一念空掉而已。立刻，不要动脑子去想，没什么可想的。不要经过大脑，经过呼吸就可以了。人的智力绝对胜不过自然之力。想都不要想战胜大自然的事情。就在目前的现实中实现心的解脱。不要逃避现实。因为现实本来无碍解脱。因为现实就是存在。所以就是在目前的现实中解脱。目前的现实就是法界。上帝无所不在。人心中藏着宝。回归的钥匙就藏在心中。这都是上帝的预设。自我解脱比认识上帝更重要。因为这是当务之急。

忘记这一套说教，不必进行玄想，只是不断消化这不断涌现的念想，用心消化，用呼吸消化。来一个化一个，这就是一生要做的功课。一切都是奇迹，每一个心念都是存在的奇迹。存在即奇迹。与存在和谐相处，与心念和谐相处。一方面不必厌世，而且不妨热爱生活。另一方面铭记自己只是作为灵性的存在，深信灵性永不泯灭，不令任何心念污染灵性。

所谓灵性就是自我不再执着于心念后所显示的力量。专注于身心，解脱只关乎身心的变化，与外部世界无关，不必过多牵涉。心变得柔和乃至融化，就是解脱能量的体现。专一于这样的修持，精进，不要懈怠，抓住每一个瞬间专心修持。不久久为功，则终不能度脱生死。一定要努力。

只因当初多走了一步，便永远停不下来了。此皆未悟根本之过。根本即是无生。于无生中妄见生灭，妄起情想，即是众生。非澄静心神不能见根本。虚无缥缈却是实有，谁识虚无缥缈之精者即见根本。即知一念能生万有。

经典大多言及悟境，不悟者即不知所云。悟得无生者即无灭，即得当念超脱。随念则成苦海，止妄即是解脱。经云：返闻闻自性，性成无上道。见性者即不他求，他求者即未见性。又云：不离当念常出生。即觉性大海，空灵而不失。又云：默而识之。即不可说之义。故古人云：唯在默契耳。禅宗只传一灵悟，得灵悟者即入法界大海。故宗门传心，神秘莫测。首当与世隔绝，静坐十载。不如此无以脱除俗气。俗气重者灵悟浅。我在上网写作之前的岁月里在干什么？好像也没人知道。静处功深，自然有悟道因缘出现，不必惶惶。

不能明心见性，则只能在尘世苦海中沉浮。必须清楚，道是非思议的，如果你所悟为可思议可表达的，皆是见解而非悟也。经典中的那些概念，那些义理都只是牵引之法，并非实际之悟境。一念之间开慧入定方为灵悟。冥思苦想，乃至转念转繁即是未悟。悟者方知万法唯心造，此心即不思议之真心也。无处所非内外，能生一切见。悟此心者，不入生死，悟此心者，当念涅槃。

时间只是吾人之幻觉，万有只是吾人之梦想，一念灵悟，顿绝对待。人世间只是一梦幻场，不可受其所惑。入梦而忧虑万端，不知梦之为梦。当念错过，便是无穷大梦。你从何处来？此即鱼饵，不可上钩。本无来去，亦无人我，亦非无人我。是谁问耶，是谁答耶？取之不尽，用之不竭，而无名无姓，无形无相者，你认得否？即出而顿首再拜，许你一知半解也。

无明师指点而能悟透者万中无一。这个世界品类繁多，总有个什么能把你缠住。文字上的东西总是隔了一层，仅仅通过文字阅读，没有很高的文学天赋和悟性，那是不可能的。对于并非天赋异禀的普通人，今生能否悟透那就取决于能否遇到明师。所以对于普通的学人，寻访明师就是最重要的。只要你能访得明师，只要人家看得上你，愿意指点你，你什么书都不需要看，你就能够悟透。并不是说你现在的智商不够用，只是因为你没有遇上明师而已。学道之人必须清楚，明师的作用是自己盲修瞎练所不能比拟的。禅宗一生的用功都建立在悟透的基础上，如果没有悟透，那路都走偏了，只能越走越远。

过去的禅师为什么不直接把秘诀写在书上呢？第一，就算人家写出来了，多数人也很难真正领会。第二，这个世上品行不足，乃至心怀叵测的人甚多，公之于众反而会弊大于利。第三，所谓无上甚深微妙法，没有一个大活人的当面指点，那是很容易误会的。一伙人天天在微信群里面瞎聊，这道是聊天聊出来的吗？经典是死的，人是活的，或者说只有人才可以让经典活起来。灵性领域的所有教派都是重传承的，不是搞学术科研，今天提出这个观点，明天提出那个学说。所谓天不变，道亦不变，千古一脉，薪火相传。所以就不跟世俗之人争辩，那是没有任何意义的。因为道就不属于任何理论，只是一个要诀，通过这个要诀进入这个境界。

市面上那些书籍都只是凑热闹，装点门面而已。禅宗的心髓不是通过这些来传递的，只是通过传心的方式来传递。这就是两个人之间的私密行为。这样讲也挺可悲的，这就是在说，这个世界上只有极少数人能够悟道解脱。但事实就是如此，自古以来就是如此。所以菩萨不入涅槃，而以愿力入生死大海，以期在无尽的时间长河中度化有缘众生。所以普度众生的意思不是在今生度化成千上万人，今生可能只能度化一个两个人，那么生生世世如此，千生万劫之后，成绩就非常可观了。所以历史上很多禅师一辈子都远离红尘，得其旨者不过数人而已。这样就确保了禅宗奥秘在世间不绝如缕。不会成为网红，但也不会断绝。

所谓自私，对应的首先就是感情。在这个悟境中，你会看到私人感情的虚妄性，任何一个人被这种感情所传染都不能解脱。人生真的就是为情所困，这就是人不能解脱的最大原因。必须有能力进入悟境几秒钟，这几秒钟的体验能让你看透感情，否则人是难以摆脱感情的困扰的。因为所谓的悟境就是不死之境。我要明明白白的跟你说，并非多少年以后你就死掉了，这只是你一厢情愿的想法。生死只是一个现象。一定要看到这当下的永恒性。人就是看不到这当下的永恒性，才会沉迷在现象中生生死死。这就叫做随波逐流。进入这个悟境就能把私我给消除掉，就因为祂是不可思议的，是不受局限的。人性的自私仅仅是因为局限，局限必然产生自私。但当下的解脱性是不具有任何属性的，祂只是解脱，祂不附带任何东西。

安住于这个解脱性你就得到解脱，你不需要知道更多的奥秘，短暂的一生经不起消耗。对于火坑中的人来说，跳出去就是当务之急。要让自己融入这个悟境而不再耽溺于私我之中。当你不再刨根问底的追究形而上的问题，你就在灵性上取得了一大进步。解脱之道就是务实之道，一定要让自己得到真正的好处，而不是一堆没什么用的理论。那就让自己立刻进入这个境界吧，不要再犹豫。只要你想解脱，阎王爷也没法阻拦你，这个世界上只有你自己能让自己不解脱，也只有你自己能让自己解脱。不要总去想那些属于人的问题，解脱高于人性。一滴水融入了大海，一滴水就是人性，大海就是大道。见到最精微的存在，那就是解脱性，那就是造化的玄机，那就是对人性束缚的超越，所谓解脱就是经验一切而超越一切，拥有最丰富最深刻的人性体验同时又极其释然。

能够刻骨铭心的体验到一首古老的情歌所蕴藏的全部感情，同时又清晰的看到这里面充满着的解脱性。安住在解脱性中，看造化的游戏。不要总是想我怎么样，解脱只是解脱，不是你，不是我，不是他。谁解脱了？不是我解脱了，而是解脱者解脱了。夕阳无限好，只是近黄昏。解脱者同样会因为夕阳而生起哀伤之感，我不打算抵御夕阳的伤感，我要沉浸在这样的感伤与回顾之美中，我要做一个诗人，哀伤与解脱并无二致。

道人神秘，哲人理性。为什么道人神秘？因为道就是神秘的，是通过体悟而不是思想来认知的。哲人为什么理性？因为哲人要对一切进行解释，解释就是说给别人听，要让人家听懂就得理性。一个人可以同时是道人也是哲人，也可以只是道人或者哲人。但如果鱼和熊掌不可兼得，那么你还是选择做个道人吧。因为道人就是很实际的，即使帮不了别人，起码也能帮得了自己。因为道的直接作用就是了断生死，而一个哲人只能是一个思想深邃的人。道人必须要有超越性的体悟，让这样的体悟成为自己的境界，让这样的境界成为自己，这就是一种功夫，具备了这样的功夫就能成为超越性的存在。道人就在这样的境界里，不被一切所动摇。哲人就是不断怀疑，不断修正自己的学说，在思想的世界越走越远。

哲人必须对自己的学说进行解释论证，而道人就不是这样。道人体悟的本来就是超越性的，还有什么好说的？又没打算让谁相信，不但不热衷于宣传，反而很保守秘密。除非是遇见很有缘的人，否则就不愿意说。因为道人不喜欢拐弯抹角，所以表达起来就是直截了当的，所以缘分不够说了也是白搭。道人知道怎样才能从生死中解脱出来，他自己就处在这样的境界里，对他自己来说这就够了，他干嘛还要准备一套学说呢？道人是根本不在意别人的看法的。别人怎样看我，能决定得了什么呢？只有一件事，那就是入解脱境界，其他都是浮云。那些经典上夸夸其谈的东西就留给哲人去研究吧，道人只看重切身利益。其实你要超越生死，只要明白一点就可以了，其他的都是多余的。世人就是做了太多的无用功，很大程度上就是受到了哲人的影响，哲人就是喜欢夸夸其谈。

你根本就不用动思想，你什么时候动了思想就没法解脱。你不要动思想去思考解脱。你只要领悟你现在就是自然解脱的，然后你就过你的生活去，你不要去想这些，你只要生活，你只要在生活中保持这份觉醒就可以了。别想其他的，其他的都是没用的。但是你就是担心，你不晓得你的担心就是胡思乱想。甚至你会陷入焦虑，但你要明白，只是你自己在影响自己，人生如不如梦暂且不说，你能否超越这样的人生却关乎你的性命。这样的超越对于道人来说就源自于传承。我们既不是佛陀也不是祖师，我们不是第一个吃螃蟹的人，我们只要领悟圣贤的传承就可以了。

解脱之道在今世的合法性就来自于数千年绵延不绝的传承。即使我们超越了生死，我们也不是圣贤之道的开创者，而只是继承人。我的领悟是通过圣贤的言教而获得的，不是通过大自然直接产生的，只是沾了前人的光而已。所以后人无论境界多高，也绝不能与佛陀和祖师相提并论，否则即是僭越。对于道人，解脱真的只消一句话便可，那万卷经书，就留给哲人去做玩具吧。

你住在宾馆里，房子着火了怎么办？你不赶紧跑出来，却要思考着火的原因，研究火情的发展，以及以后如何加强防火措施，还要计算火灾可能给宾馆造成的经济损失，火后应该如何装修，你出门应该先迈左脚还是右脚，起身的时候还要想想这事到底是命中注定的还是纯属意外。一个人就这样在拖延纠结中丧生火海了。必须摒弃贪大求全，好高骛远的心理，一个人不能解脱生死，那就是想得太多了。并非要让自己成为神，解脱才能发生。一定要掌握解脱的关键要素，不要受无关之物的干扰。但一万个人学道，就有九千九百九十九个人会牵扯到无关之物。

被光影幻象所吸引固然是个蠢之又蠢的人，一头扎进理论之中皓首穷经也是作茧自缚之辈。就是那些一天到晚静坐调息之徒也不过是沉迷身体游戏而已。至于那些胡思乱想的人自然是等而下之，更不必提了。控制不了自己的野心就会失败。要承认自己很无知，这个不懂，那个也不晓得，这就是明智的人。解脱只会发生在明智者的身上。之所以要解释那么多，就是想取信于人，但这往往是一件出力不讨好的事。所以不要去管别人，要把让别人理解自己的心理给摒弃，不要企图任何人的理解。在生死面前这其实是没有意义的。把所有无关之物都抛弃之后，那就轻装出行，那解脱就是立刻能实现的。如果你认为你必须想明白某个问题或者做成某个事情才能解脱，那么解脱就永远不会发生。如果你什么都不懂，你也不把这一切放在心上，你只是允许自己无条件的解脱，那么解脱就会发生。

所以要允许自己孤陋寡闻以及默默无闻，人一贪心就会与解脱无缘。哪怕你迷恋佛陀，你也不能解脱，因为这是愚昧的行为。任何依赖都是因为不能解脱，解脱必须是绝对的自立。不被一切感情和利益动摇的心才是解脱的心。所以你可以终日静坐如愚，因为智慧是内在的，解脱是无依无靠的。它就这样真实的发生，你让它发生它就发生。只是为了取信于人，才会说那么多哲学性的话，其实是完全没必要的。解脱属于每一个乡巴佬。一个乡巴佬懂什么呢？可要实现解脱又需要懂多少呢？放下一切的执念，解脱就发生了。一个人不能解脱一定是因为执念，这就是一个糊涂的人。

或许你要饱经沧桑才行，否则怎么能看得透彻呢？一群年轻的僧侣在寺院里辩经，非常的投入。一个老僧坐在屋檐下一言不发。因为人生的经历已经教育了他，他一秒钟都不愿再想这些虚头巴脑的东西，他连解脱都不愿想，他就直接进入了解脱，没有任何无关之物能够干扰他。他不再进入思想的圈套，他不再企图成为神，他只是一个平凡的解脱者。做人还是现实点，愿望别太大，太大就难以实现。我只有一个小小的愿望，那就是现生解脱生死。那就好办，心不自缚，即不入生死，即是自在解脱。

上钩即死，不上钩即活，鱼如此，人亦如此，人犹鱼也。有一件人事让你牵挂烦心，那你就上钩了，那你就是一个俗物，等着黑白无常把你捉走吃了吧。你平时就得很透彻才行，你平时就不透彻那就不中用。少学那些没用的理论，念那些你根本就做不到的经文，眼前活生生的视而不见，却去寻章摘句，真是自寻死路。放弃你平生所有的学问，直接面对你的本来面目，只有这个是管用的。你现在看不到这活灵活现的，你死到临头就更看不到。你现在每天都能看到，死到临头就照样能看到，那么你就能超越生死。记住，只要有一件事情让你烦心，那你就上钩了，那就会要了你的命。你就是没有看到那真实的，否则你怎么会生起烦恼呢？看到那真实的，你就不会上钩，这不是你想象出来的，恰恰就是要杜绝想象，让真实的直接呈现出来。

不能让任何想象介入，直接呈现的就是本体，只要想象一起，立刻流入妄想境界。这个速度就是在一秒钟之内。所以不要唠唠叨叨的，聊起天来没完没了的人都是不能见道的人。脑子都不要转一下，你转脑子干嘛呢？道是你能想出来的？当下就悟，当下解脱。就看你自己能不能看清楚。为了几百块钱就争个死去活来，把世俗的东西看得这么重，那说明你根本就没有见道。见道之人，生死都不会放在心上，因为你见到的道就是超越生死的。自欺欺人的人是很痛苦的，因为他实际上是空虚的，他并没有见道的快乐和满足。这见道就是要快，超过了一秒钟那就肯定没用了。因为这是不需要想的，那也就不需要时间。你看手机需要时间吗？都是立刻看到的。过了一秒钟，那就什么都不用说了，你的见解根本没有任何价值。说白了，你就是要清清楚楚的看到自己就是不生不灭的存在。你看到了这一点那就管用了，如果你用想象来代替看到，那你就完蛋了。凡是自欺欺人的绝无好下场。

一个见道的人，他可能很多问题都弄不明白，但他不会因此惶恐不安，因为这不会影响他超越生死。相反，如果一个人纠结于各种各样的问题，那他就是上钩的鱼，那他就死定了。所以我的道法就是电闪雷鸣，不是谁都能接受的。我就是这样的人，我不想妥协，能领悟，那咱们有缘，不能领悟，那就没缘。我不会允许拖泥带水的情况出现，那些婆婆妈妈的人都让我很讨厌，我就喜欢干净利索的人，没有什么道理，立刻悟，这就是千载难逢的机会，所谓此曲只应天上有，人间能得几回闻？芸芸众生，就是没有明白这一点，所以悟不了。慢慢腾腾的看书修炼，一辈子就活在幻象里面。果断一点，坚决一点，立刻看到眼前不生不灭的存在，那些命中注定的事情发生了，发生了就发生了嘛，不要上钩，你就是这不生不灭的存在，这样的你就是超越的。

小孩玩玩具，大人也玩玩具，什么时候不玩玩具了那就是个明白人。所有的偶像都是玩具。你的心中只要还有偶像，那你就还在玩玩具。觉悟是非常纯粹的，不依靠任何外在力量的，因为觉悟是不需要任何玩具的。我们的心里总会不自觉的产生偶像，佛陀的形象就是偶像，拜佛就是拜偶像。一个人无法看到最真实的存在，就摆脱不了脆弱，那就一定会在心中产生偶像。在这个无常的世界上，没有偶像的安慰谁能坚持得下来呢？除非你看到了那最真实的。然后你就进入了这最真实的，然后你就不属于生死，然后你就有了自在。那以后你就不会因为手上没有玩具而感到心慌。你就是要永生才行，这样所有的偶像才会被打破。但是如果你执着于某个偶像，你就不可能得到最真实的。

一个人一天到晚唠叨，在微信里大段大段的发语音发文字，就是因为他的心不能安，就是因为他没有看到真实。看到真实你才能沉默。我不需要一切宗教，一切宗教都是因为没有真实的存在才产生的，它们只是替代品，它们只是大人的玩具。人生没有比悟入最真实的存在更重要的事情，这比一切神圣的偶像都重要得多，对于偶像的幻想就是人类的一大悲剧。我们自己才是一切的根源。人之所以为万物之灵，就是因为我们即是道的化身。文字也会成为偶像，纯粹的道当然也不是文字，那就是此刻的解脱。这就是超然，这就不需要任何理由，这就是至上的存在。对于至上的存在的忽视，让我们陷入了妄想的海洋，这样许多奇怪的想法就出现了，我们却认为这是天经地义，理所当然的。千万不要多管闲事，我总是重复这句话，因为太重要了，你要管的就是自己的解脱。

如果你自己不能进入解脱境界，你就不可能让别人解脱。如果你能进入解脱境界，你就能让有缘人获得解脱，那时候能量的传递才会发生。把一切恩怨情仇都放下，全神贯注的进入解脱境界，你的解脱就是一切。当你开始思考的时候，一切问题就产生了。你不要纠缠在语言里面，你只要直接进入解脱。不要考虑别人能否理解你，让解脱的境界立刻出现。当你深深的沉浸在解脱的经验里面，这样的经验就会成为日常，不生不灭对于你，将成为自然而然的事情。你的心中摆脱了尘世的虚妄，你就不再属于尘世。不要做画蛇添足的事情，这样就够了，你不需要偶像了，无论多么神奇的偶像，都只是一个玩具。

你不掺和轮回，你就能出轮回。你不把这世上的人事放在眼里，你就能够遗世独立。你的心超脱，你就真的超脱了。那你就不会天天聊微信，刷朋友圈，你就会体验道妙的滋味。让一切回到原点，你是空明，你不自投罗网，你就是空明的存在。

孔子说：知之为知之，不知为不知，是知也。并不是说圣人什么都要知道，圣人可以不知道地球是个球形，他可以认为地球是个三角形。所以两小儿辩日会把孔子给难住，所以庄子说：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。承认自己很多事情都不懂，一点都不丢脸，就是别不懂装懂。我承认我一点方向感也没有，出门从来分不清东南西北。人们学道而不能悟道，一大原因就是因为想知道的东西太多了。我不知道释迦牟尼哪年生的哪年死的，我就是一个孤陋寡闻的人。关键是要知道最根本的，最本质的东西，至于有没有天堂，有没有极乐世界，人死以后是怎样投胎的，这类知识并不重要。

重要的就是自己现在能不能解脱。能，什么都不知道也无所谓。不能，什么都知道也没有用。只要我能解脱，哪管我死后洪水滔天。千万别多管闲事，我不愿意说那些冠冕堂皇的假话空话，我只说实用的话。解脱就是自己解脱，谁也不能代替谁解脱。一定要进入解脱的境界，没有进入这个境界，你就会感觉很无聊很枯燥，你就不理解我为什么天天写这些文章，因为你是在用脑子想，那就没有什么意思，因为你想出来的只是烦恼。能不能进入这个境界，那就是天壤之别。不能进去，你就不会相信，你的疑惑就特别多，脑子里面各种疑问都跳出来了。那简直就是一种折磨。必须得进入解脱境界，刹那之间，解脱之感就遍布全身，你就融入了那个精微的存在，只要你不出来，也就是不再被迷惑，你就能超越生死而与天地齐寿。

这就是一种透彻的见地，而不是道理，如果你总是在道理上绕，那永远也绕不出去。最怕的就是想道理，只要依赖了道理那就永远没门。当你开始忧愁的时候你就陷入了迷惑。什么叫空灵？并不是什么都没有，而是空中有灵，这是一种感受。你提个问题出来，那么我回答你的问题，我肯定要动脑子，回答任何一个问题都要动脑子，任何一个问题都是动脑子想出来的。那么这就是在玩游戏。游戏就是可以玩可以不玩，不能因为我不会玩游戏就说我不好。一个解脱者他可能是一个聪明伶俐的人，那么他可以文思泉涌，你提什么问题他都能回答出来。一个解脱者他也可以是一个很木讷的人，那么他就不会说也不会写，但并不能说他就没有解脱，他只是不会玩游戏而已。

世上很多人把游戏玩得非常好，但他们却把游戏当成了真实，实际上就是被游戏给玩了。解脱就是不牵涉一切问题，牵涉一个问题就是迷惑。所以我回答你的问题纯粹是出于礼节，否则我根本不愿回答，想都不愿想一下，我就直接承认我不懂就可以了。很多问题我都不懂，我说的就是佛道中的问题，其他的问题就更加不懂了。我所知道的只是如何当念解脱，如何不再落入生死妄想之中，不是通过讲道理，而是立刻经验。

只今休去便休去，欲觅了时无了时。听了这两句话你有什么反应？如果你还在那里左思右想，那你就不配学道。学道根本不是你认为的那么回事。学道不需要任何理论知识以及逻辑思维。听了这话很多人就会反感，那就说明这些人与道无缘，只能做些世俗的事情。红楼梦里面说，好即是了，了即是好。一个饱读诗书的人他悟不了道，只有当他彻底放下了一切，他才能悟道。跟你无关的事情你不要去管，就是管好你自己。你现在不悟，你想那些理论有什么用呢？为什么要用那些理论来对照自己呢？如果那些理论让你烦恼，你就把它们抛弃。不要讲书本上的东西，就现在直接自悟自了。不要有那么大的野心，你只要能够解脱生死就够了，你不是要成为万能的神。

别人说的话对你不一定管用，每个人都有适合自己的路。对我来说，那就是直接解脱。不采用任何方法，我觉得那都是画蛇添足。不要跟我提佛教道教，我不是那里面的人，我是自成一家。所以我不受任何理论约束。生命是一条坦荡荡的路，我就是这样说的。然后我就走在这条路上，仅仅如此。所以你说你解脱不了，在我听来就是很奇怪的事情。佛家说所知障，就是被自己的知识给障碍了。所以你学习越多就越不能解脱。你好像一辈子都没有从学校教育中走出来。学校是不能让人觉悟的。一个亿万富翁得了癔症，认为自己是个乞丐，整天愁眉苦脸。人们不能觉悟就是这么回事，法华经里面也有类似的譬喻。你现在本来就是解脱的，唯一的原因就是你自己不让自己解脱，而不是什么天地不仁，老天爷不让你解脱。你什么时候都是解脱的，你只差发现这一点。

当前这一刻你就是解脱的，为什么不是呢？因为你想多了。不要做个聪明人，就是要做个愚人。你心里面总是那么多抽象的问题，因为你太聪明了，愚人就不会有这些问题，所以就不会受到这些问题的障碍。你是可以直接解脱的，只是你自己给自己设置了很多前提条件，也就是障碍。少想些问题对自己有莫大的好处。因为连生死这件事都是自己想出来的。你执着的认为指甲就是你自己，那你把指甲剪了，你就认为自己死了。必须明确指出，我不是一个做学问的人，所以我不接受任何人以学术标准来衡量我说的话。我就是一个解脱的人。没有什么理论根据，我的实践不需要理论来指导，就像我不需要谁来证明我是一个人一样。我怎么这么霸气呢？太软弱了不可能解脱。世俗的一切都是迷惑人的，所以我对这个世界并不怎么感冒。你到我房间里来看一看，一本书也看不到。前段时间我搬家，也没搬出一本书来。解脱那就是现成的，你不能解脱你才需要去看书找原因。其实就是找诀窍，找到了诀窍你就觉悟了，那就可以把书论斤卖掉了。好了，好了，你真好了吗？好就是了，那就到这里了。

我有时候会看一些很难懂的书，并不是我想从中学习什么，而是我想体会一下这些书是怎样骗人的。每一本书都在营造一个世界，每一个世界都有它的规则。所以别人拿着佛经道典来指责我所写的，我可不会认账。他们已经被吸引进一个梦里去了，却以为我也是那梦中人。不要拿那些传统经典来比照我所写的，我不是那个系统里面的。我不是文字系统里面的。我就是这样说的，你要想了脱生死，不需要读任何书，不需要任何经典上的知识，它们只会带着你山路十八弯。忘掉释迦牟尼说过的每一句话，这样就再好不过了。跟过去来一个彻底的了断。你只需要在现在找到你想要的东西，那最宝贵的东西只在现在。

所以忘掉释迦牟尼吧，就像世界上从来没有这样一个人存在。你不要说我很狂妄自大，这都是你世俗的想法，你就是喜欢搞世俗的那一套。我的心里面没有过去的圣人，我的心里面为什么要装着他们呢？他们现在只是偶像。你看不懂那些经典没关系，你不必感到沮丧，你的解脱不需要依赖那些经典，你依靠自己的信心就足够了。所以你看不懂或者不看经典都没有关系，你不需要了解佛教，你只需要了解你自己。一篇文章有不同的写法，可以写得深奥晦涩，也可以写得通俗易懂，这样写你看不懂，换个写法你就看懂了。所以看不懂经典未必是你不够格，而是这经典不适合你看。每一个经典都是一个梦境，不看亦可。落入了对经典的咬文嚼字，那就是落入了春秋大梦。

做人不可太斯文，否则就会被名相系绊。我根本不管以前的圣人是怎么说的，他们创造的那一个系统我根本就不用，我只用我自己的。不是说我要读完多少本经书才行，一个字都不需要，你别拿一本高深莫测的名著来炫耀，能看懂不？那么你看懂了吗？假如你看懂了，那只不过是说明你和作者做起了同一个梦。在我的境界里，不存在任何一个佛学名词和概念，当然其他学派的东西也不存在。对于了生脱死，我自有一套。我自己心不动摇，古往今来的一切人便不能动摇我。人们之所以不能解脱，就是今天受这个影响，明天又受那个影响，六神无主，随波逐流。就算你一辈子学富五车又怎么样？你还是没有自己的定见。如果自己做不了主，那学再多都是枉然。必须得自己做主，让自己超生脱死。

在这一刻就体验到这不生不灭，超然万象的本体，人们总是自己让自己迷糊起来，因为透不过现象。人们不能解脱是因为自己太强势了，总想什么都知道，什么都了解，却不晓得这并非解脱的必要条件。这个必要条件只有一点，那就是体会到你现在就是纯粹的解脱。一定要认清自己，这样就不会被妄念牵动。什么是自己？这个解脱就是自己。所以自己就是绝对的自由。那么这个世界是怎么回事，这世上的人事又是怎么回事？这个你慢慢想。

生命的真相即是无我吗？非也。生命的真相恰恰是对自我的绝对肯定。所谓缘起性空，诸法因缘生，并非是对自我的否定。如果没有自我，一切还有什么意义？如果说自我是因缘变迁的幻觉，那么这个产生幻觉的根本力量又是什么？如果说涅槃是自我的消亡，那么涅槃就等于虚无。如果说悟道就是没有了自我，那么又是谁在悟道？悟道的意义又在哪里？如果非要消灭自我才行，那么人们应该羡慕石头。如果说成道是一种不可思议的存在，那么这样的存在不是自我又是什么？如果说这样的存在是他者，那么这跟我们有什么关系？如果说这样的存在是自我的升华，那么这依然只是自我。如果说有一个没有自我的存在，那么就只能是虚无。但虚无亦是自我的一种感知，亦是自我的一个概念。

所以自我意识就是宇宙意识，成道就是成就自我。那么为什么很多经典都说无我呢？这也仅仅是一种说法，是为了摧毁妄想执着而产生的一种说法。也就是说，人们并没有认识真正的自我，人们只是把妄想执着当成了自我，那么这里的无我其实就是对妄想执着的否定。只有否定了妄想执着，才能彰显真实的自我。有一个著名的神庙里就镌刻着一句名言：认识你自己。对，悟道就是认识你自己。所以有人开悟后感叹：今日方知我是我。所以释迦牟尼会说：天上地下唯我独尊。所以孟子会说：当今天下舍我其谁。无论是梵我合一还是天人合一，都是对自我的实现。如果一个人没有认识到这一点，那他就不可能觉悟。有人问我怎样才能斩断念想，我说变成植物人就可以了。这样的人就完全误解了自我。人们之所以不能解脱生死，就是没有意识到这是一件很急迫的事情，所以慢悠悠的整些没什么用的东西。

不要把时间花在那些哲学概念上，黑白无常随时会把你带走。而且你把时间花在那些上面，你一辈子也不能解脱。不是说你懂一些佛学名词，理解它们是什么意思，然后慢慢体会你就能解脱，这都是不管用的。现实就是严酷的，容不得你半点的幼稚和想象。你要解脱那就当下解脱，其他的什么都别谈 ，你得先摆脱黑白无常的追杀才行。黑白无常为什么能追杀你？就是你把妄想执着当成了自我。必须立刻从这里面出来。无条件的出来。把你从火坑里拉出来，你还不肯，你还要说，等我研究清楚这个火坑的构造，那你就是自取灭亡。立刻无条件的出来，直面当下，只是直面当下，其他的皆是妄想，这个当下就是自我，这个自我就是永恒，立刻经验这个，那就是经验解脱，这就叫做实现自我，这就是不可思议的自我。

如果你总是那么执着怎么办？那就执着吧，你没有必要努力放下自己的执着。如果你很忧伤，那你就忧伤吧，你不需要天天开心。总之，你是怎样的气质就让自己怎么样，你是贾宝玉，就不要让自己变成李逵，每一个人就如每一种植物，都有自己的独特之处。所以觉悟者也是各不相同的，有不苟言笑的，有疯疯癫癫的，有乐天豪放的，有忧郁感伤的。江山易改本性难移，说的就是一个人的先天气质，所以不要跟自己的气质过不去，无论你是哪种气质都不妨碍你觉悟，并不是说你要一直心平气和才行，你可以有各种情绪。

觉悟从来不是要控制什么，而是要明白一切都是空性的幻化。那么当你忧伤的时候，你就忧伤吧，忧伤有什么不好呢？你就尽情忧伤吧。你也可以看很多书，思考很多问题。总而言之，普通人能怎么样，你也能怎么样。那觉悟者跟普通人到底有什么区别呢？就是看见空性。看见空性就是解脱。那你是怎样的气质就是怎样的气质，你不需要改变，会出现两个你，一个是气质的你，一个是超然的你。气质的你千人千面，超然的你只是不可言状的空灵。这一切都只是空性的演化，并不是有一个独立的空性，所谓空性就是超越性，就是不可描述，并不是要你去思想空性，而是空性产生了思想。所以不要纠缠这些名词概念，当你不纠缠的时候，解脱就发生了。在你的接人待物中，解脱就发生了。并不是你要想怎样才能解脱，你不要去想，你不给自己设限，解脱就当下发生了。

不要抗拒自己的气质，你只需要看到还有一个超然的你存在。这个看到是不是会很累？所谓看到就是经验到，并不是要怎样去经验，而是要明白现在此时此刻就只是解脱。这样不管你是一个怎样气质的人，不管你现在的情绪怎么样，这都不打紧。你可以长时间情绪低落，乃至无精打采，乃至悲伤逆流成河，就算你得了抑郁症那也不要紧，你要明白，这不过是在给空气染色而已。你的情绪可以不断变化，变色龙变来变去还是变色龙。所谓空性就是完全超出气质的你，完全不理会气质的你，因为命运让你成为了一个这样的人，但是不管怎样的命运都剥夺不了空性。

所以即使你伤心欲绝，你也应该明白，在你的伤心欲绝中蕴含着无上的解脱性，那样你就尽管伤心欲绝吧。梦幻泡影就是这样的，你控制不了它，但你知道它不能真正伤害你。这样你就从一切对立中走出来了。人家说，别受黄泰的蛊惑，他宣扬的是神我思想，并不是佛法，你也不会茫然疑惑。因为我所传达的并不在一切概念里面，只是当下的真实而已。我不说你要怎样改变气质，也不说怎样告别忧愁，我只说认识不可思议的当下，其他的就无所谓了。

在不知不觉中，之前也一直是好好的，突然之间就感到身体不舒服，持续多日也不见好，只好不情愿的来到人满为患的医院，经过一番折腾，被医生告知得了一种重病，于是办理了住院手续，又经过一番折腾，被告知可以出院了，于是提着一袋子药回了家，按时吃药，定期去医院检查，一晃就是若干年，整天病恹恹的，完全没有了过去的生机勃勃，都遗忘了无病无痛的时候是什么样子，好像是很遥远很遥远以前的事情了。

在某一个时间点上，突然之间就感觉到了痛苦，然后就过上了病人的生活，多少事情都像这样，在突然之间不期而至呢？真是今日不知明日事。就是这么一个一个的突然，像波浪推动着海水的前进那样，推动着人生的变迁，就这样不知不觉老去了，这辈子就快走到了终点。回顾这一生，就像用手抓空气一样，什么也没抓住，只有那虚无缥缈的记忆，在证实着自己确实是走过漫漫长路的。有些人曾经以为是最好的证明，但是也在一个个突然中死去了，不知道什么时候，身边的人就换了一茬，前半生和后半生泾渭分明。内心只有无尽的凄凉。年轻的时候也是争强好胜，也是那么的执着，活了大半辈子以后，忽然觉得一切都无甚意义了，就连子女儿孙在眼前晃悠也如梦如幻。

病得太久了，就变成了老人，有时候在空荡的房间里走动的时候，还会听到熟悉的对话，怎么回事呢？原来是很久很久以前的声音，是已经去了另一个世界的父母曾经的声音。前半生和后半生就像是两辈子。不知从什么时候开始，就感觉这世界跟自己没有什么关系了，好像另一个世界，从出生起就朝着它一步步走去的世界，倒越像是自己的故乡。此生在此世徒余回忆。为什么要出生？如果没有出生，也就没有我，也就没有这一切。来到这个世界，我的存在，都是身不由己。并不是为了什么，只是迫不得已，必须活过这辈子，这就是宿命。人生真的是一场大悲剧。

那颗热衷功名的心早就烟消云散了，血气已衰，归期未远，我从虚无中来，又要回到虚无中去，或者这只是无尽轮回中的一个轮转？人生就是被大雾笼罩着，永远走不出的雾。很无奈，只能这样在老病中死去，至死也不能弄清到底是怎么回事。早已不像年轻时候那样冥思苦想了，就是这样平淡的活着，每天三分之一的时间活在现实中，三分之二的时间活在回忆里。不知从什么时候起就不怕死了，现在是一点也不在意死亡了。是不是每一个老人都如此我不知道，对我来说，我早就已经死了，因为我大部分时间都只活在回忆里。我再也不关心任何新闻了，对自己的病也不怎么关心，可能我已经走到那个世界的门槛边了。虽然我这一生默默无闻，碌碌无为，但最后我还是要感谢生命，即使是苦涩的，即使是悲哀的。死在大地之上，天空之下，这是幸福的。

古人云，非上上智，无了了心。好像我也很啰嗦似的，天天写呀写。那只有一个原因，因为我生在这样一个啰嗦的世界。其实我的心是很坚定的，我的目标方向极其明确，那就是解脱生死。我的手段也是极其明确的，那就是速速了断，绝不拖延。别人怎样我不管，必须要有足够的自信。当然这也不是闭门造车，我认为我继承和弘扬的就是纯粹的禅宗。释迦牟尼在世的时候，也是简简单单的几句话就能让人很快证入初果，也就是开悟，这就是最早的禅宗的精神。经过中国几位大禅师的改造，终于在唐代形成了最简洁最犀利的中国禅宗。

最简洁和最犀利就是禅宗的主要特点。绝对不能理解为哲学，这属于道法，不属于哲学。所谓有志者事竟成，不立志于此，那就不可能得到禅宗的精髓。当然这完全得讲缘分，很多人就是喜欢循序渐进的，十年二十年的修行下去。那就跟禅宗没缘分。我终于理解历史上大禅师大部分都不怎么解释的原因。因为没缘的再怎么条分缕析也是没用，有缘的那就不需要解释。因为道不是哲学，是必须产生利益的，领悟禅宗的目的，就是为了得到解脱的利益，并不是为了深刻自己的思想。所以一定要从道法的角度来看待禅宗，不是一群人坐在那里瞎讨论。那么就用勉强的语言来说，就是要进入解脱的境界。怎么进入呢？没有决心的千万别尝试，尝试也是白搭。我一篇篇的文章讲现在就是解脱，我为什么总是讲这句话呢？因为我看到的就是这样的。

那为什么很多人会对此无动于衷呢？因为我说现在就是解脱，但他们就是一直在瞎想。还在理解，甚至定义什么是现在。我那只是一个说法而已，他却要咬文嚼字。为什么？太不犀利了。拖泥带水的，没完没了。反正就是俗人的心理。一个气质都俗不可耐的人，那今生是不可能顿悟的。所以在日常生活中，我极少言及于此，绝不是逢人就说。顿悟至为玄妙，不得其人，则宁默勿言。超出现象界的关键点就是不动心，这就必须得深刻看到解脱，否则怎么做得到不动心呢？首先得看一个人的气质，一个很庸俗的人，所谓积重难返，那么他就不可能领悟得了，所谓江山易改本性难移，这就是我所谓的缘分。所以我并不喜欢跟人交流，对于顿悟，实在没什么好说的，你首先要有一颗不怎么世俗的心，否则一切免谈。所以我给人的印象就是不近人情，其实这些有什么用呢？

能不能解脱，就看你当下能不能透出，只有这个是管用的。并不是我对理论一窍不通，我花在理论上的精力并不比学习大学的一个专业少。只是现在已经用不着了。当下透出，就立刻进入解脱境界，就是那样的不可思议境界。一生一世你再怎么修也超不过这个境界。所以这考验的不是智商，而是决心，或者说虔诚。历史上悟道的人有的文化很高，有的文化很低，有的才干卓著，有的资质平平。但他们都有一个共同点，那就是一颗虔诚的心。不具备这一点，那就很难透出去，解脱境界就不会呈现。

出来，立刻出来！这也太没有慈悲心了吧？让我再缠绵一刻吧。这就是活该受苦。在这件事上，我一点优柔寡断也没有，我什么也不想就出来了。生离死别之际，有几个人不被感情给牵制？没几个人做得到。这也就是解脱的难处。你必须有崇高的理想，你必须是一个仁人志士，这就是解脱的前提条件。你之所以解脱不了，说白了就是因为你不是这样的人，那你再怎么努力也没用。看看文章，看看书，动脑子想想就管用？不可能。解脱对一个人的品格的要求是很高的，你必须超凡脱俗才行。给你个股级干部，你都高兴得夜不能寐，这么菜，还谈什么解脱。

就是要不怕死，要视死如归，大义凛然。你心中只有解脱，你就一定能解脱。你若心怀二志，你就必不得解脱。不要死气沉沉的，没有一点阳刚之气，解脱的人首先是一个坚强的人，坚定的人。这样才能透出一切境相，只要被一个境相缠住，就陷入了迷惑。最好活着的时候就当自己已经死了，当身边的人已经死了。反正这些事早晚也得发生。当所有人都已经死了。坚定不移的进入解脱境界，这就是一念顿超的关键。

为什么你不能顿悟？因为你没有决心。顿悟是要下很大的决心的。甚至可以说这是悲壮的，不是坐而论道那么轻松悠闲的。所以在打算顿悟之前，最好是反省一下自己有没有这个决心，否则何必浪费时间。所谓心诚则灵是什么意思呢？就是你的心极其真诚，你的决心极其强烈，那你必定觉悟，必定解脱，即使你目不识丁。否则你即使是博士也不得其门而入。因为这样的一颗心，能够一刹那间透出现象界，进入不可思议的解脱境界。这就叫做心诚则灵。

所以这不是做学问。一个菜市场上卖猪肉的粗人，他也可以立刻解脱。你学了那么多哲学，但你解脱不了，因为你自己并不能透过去。一个解脱的人，就是自信的人，不会被别人的言语给动摇。你怎么动摇人家？凭你博览群书，能言善辩？可人家是什么心境？解脱的心境是超越言思的。

一个女人失去了深爱的丈夫，她很悲痛，长时间活在痛苦里面。后来她去一位师傅那里倾诉。等她出来以后，她就平静了，永远平静了。她说她完全没想到是这样的结果，她只是慕名而去，她只是想倾诉，她没有抱什么希望，她把师傅当成心理咨询师了，她只想暂时好过一些，但她却得到了这样的结果，永远平静了。她进门的时候根本不相信，跟师傅交流一番就能得到这样的结果，除非师傅能让她丈夫复活，或者告诉她丈夫现在在哪里，因为她是如此悲哀。但师傅并没有做这两点，师傅只是跟她说话，然后她就永远平静了。语言的力量有这么大吗？当初我在这位师傅的传记中看到这个故事，我也不相信，这怎么可能呢？语言最多只能起到一个安慰作用吧。如今我当然是毫不怀疑，这不是普通的语言，当然也不是咒语，这是师傅在通过语言展示他的境界，她是被这个境界感染了，自己也感受到了这个境界，于是产生了解脱的力量，这个力量将永远伴随她。

        这样的事情只有在双方条件都具备的情况下才会发生。这个女人是一个有智性的人，她的痛苦恰足以让她的智性得到开发。这位师傅是一个活在真实中的人，如果是一个假的师傅，再怎么花言巧语也不会有这样的效果，你自己达不到的境界怎么可能让别人达到?所以这个女人是幸运的，很多常常往寺庙里跑的人，却只能一辈子活在祈祷之中，可见他们的内心是何等不安。假的师傅只能说空话和虚妄的话，他们自己都是迷惑的。必须见到真实的存在，才有资格为人师，引经据典，依靠想象，这再博学也没用。师傅不是演说家，师傅必须要有能力度人，你看到了真实，然后才有这个能力。那么语言就会创造奇迹，师傅的语言是很灵动的，绝不会循规蹈矩，因为他不会受到牵绊，他是绝对的自由，所有的师傅都是一样的，所有的师傅只是外表不一样。师傅说话绝不会左思右想，他不会陷在语言和思维里面，他永远都是出离的。他看到了身心世界只是依照复杂的关系而存在，在这当中舍弃执着，那就是解脱。这当然不是表面上的理解，而是必须真实见到，这样你才会变得很敏锐，不会被大大小小的骗局蒙蔽，最主要是不被自我的把戏蒙蔽。

        这样的师傅回答问题就是不假思索而能穿透人心的。那些现场回答问题需要思考的师傅实在是很可疑，反正我不理解他们为什么需要思考。因为一个有真知的师傅，你的问题还没问完，他就已经看到了答案，他不是思考答案，他是立刻看到答案，一定是这样的，他有这样穿透虚妄的能力。如果你觉得一个师傅让你真假莫辨，你可以去当面这样验证一番。不过你自己必须要有智性，师傅肯定不会接受一个愚昧之人的检验。一个师傅，只要不想被人发现，谁也发现不了他，他可以表现平庸。一个女人失去了丈夫，很痛苦，她遇到了一个师傅，聊聊天，痛苦就消失了。其实师傅不是在跟她聊天，师傅把她带进了真实之境。

那时候读小学几年级我已经记不得了，放学回家过马路的时候，站在路中央，等待川流不息的汽车经过，这件事就发生了。车水马龙的喧嚣声突然让我疑心大起，我感受到的一切到底是不是真实的?在这表面现象之后，是否有更真实的存在?我的遗憾就在这里，为什么这么一件小事能让我十多年都无法忘却呢？因为当时的感触是那么深刻。其实我当时已经走到了生命的一个关键路口，如果有一位禅师与我同行，只要稍作点拨，我就能够领悟存在的真实。这么一个机缘就这样擦肩而过了。然后我就走了二十多年的弯路，又经过了多次这样的路口，又一一的错过，所谓师傅领进门，没有明师的指点，摸着石头过河是多么不易。

        你会怀疑，怀疑自己的领悟是不是真实。确实有偏差，但已经很接近了，然后就会动摇迷失。只有真实的领悟才不会让你怀疑，你无法怀疑，你怀疑自己的领悟，那就确有问题。只是我曾经走得那么近，只要那么一指点就进去了，所以这让我遗憾。我没有师傅，我的确是生性冷僻，我看我的学生都这么喜欢上体育课，但我读初中的时候却并不喜欢上体育课。我经常一个人在操场的角落徘徊，然后就无法控制的陷入了对存在的沉思。哲学的基本范畴，生命的母题，我一遍遍的思索。可能是因为我感到了死亡的威胁。在我幼年的时候，我常常跟小伙伴一起在屋顶上玩耍，傍晚时分，夕阳西下，一股巨大的幻灭感就突然袭来，我强烈的意识到我以及我的小伙伴终将归于消亡，以后的人们将遗忘曾经存在的我们，人生的无意义感顿时笼罩了我的内心。后来我上了小学，在整个小学学习阶段，我几乎没有开口说话，以至于有的同学怀疑我是哑巴。其实我只是在静默的感受存在。这就是小时候的我。

        悠悠岁月，如果还能再活一个这么长的时间，我也就要进入古稀之年了。即便如此，这也是很快的，就像我已经度过的岁月那样。我的人生迄今碌碌无为，一事无成。可能我把太多的精力都耗在这件事上了，除了大学里有过一段癫狂时期，我的人生好像就是围绕着这件事打转，其他的似乎都成了次要的。我的确很固执，不达目标誓不罢休，不到无可怀疑的地步绝不放手。曾经我因为殚精竭虑的沉思这件事而生病了。真是衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。是的，真到了那一步，你就不需要再问别人，在你打算怀疑的时候，你就在怀疑中看到了它，那么你的怀疑就变成了它。如果你不能去除你的怀疑，那只能说明你没有真正领悟。否则，即使全天下的禅师都否定你，你也不会动摇，这不是自信，不需要谁开口，你就看见它在这里。大家口诛笔伐，你还看见它在这里，那就是无法否定的。

      你看到了，你就觉得这个事情特别简单，你没看到，你可能就会一辈子看不到，这确实有点玄妙，没法说清楚，其实也不玄乎，就是语言有这个局限性。所以当有的人看了我的文章提出了问题，我感到他没有弄懂，我也不会说破，因为我知道这是机缘没到，简单的事情或许反而难免大费周折。我不也为了这个事情折腾了几十年，耽误了考大学，耽误了找工作，耽误了结婚生子，耽误了晋级升职等等吗？那我为什么就要求别人能够不费吹灰之力，两三天就弄明白呢？如果小学那一次我得到了明师的点拨，我的人生又会怎样呢？不知道，人生无法假设，这就是人生，这就是命运。

人类社会发展的目标就是要让休息时间越来越多，工作时间越来越短，但我们不必为了这个目标而拼命工作，牺牲自己来成全下一代人是完全不值得的。不要盲目追求物质财富的增长，要更重视生命的品质。如果我们工作仅仅是为了满足贪欲，这是毫无意义的。在解决生存问题之后，没有必要更多的工作，闲下来的时间也不要都用来充电，看书学习工作都是为了生存的无奈之举，并不是说我们活着就要干这些事，解决了生存问题这些就无足轻重了。

        可以骑单车干嘛要开汽车？有个房子住干嘛还要买学区房？上班饿不死何必还要去兼职？说这话是不是很没出息，很没责任，很没担当呢？就是要敢于这样生活，不被社会观念绑架。如果我们不能好好休息，一天到晚就是忙忙忙，那我们还不如一只小鸟一条小狗。休息为什么是人生最重要的事？除掉休息我们都在干什么呢？我们在忙各种各样的事，我们觉得这些事都是有意义的，但确实没有什么事比休息更重要，因为我们在忙的时候跟精神病人没什么两样。我们这辈子忙来忙去，其实只是精神失常的结果。盯住一个字看很久，我们就不认识这个字了，同样，我们允许自己大发神经，时间久了，我们就把不正常当成正常了。我们活得很正经，很有意义，秩序井然，我们从来没有怀疑过这样的状态极不正常。领导在台上义正辞严的说，你们要努力工作，你们要对得起自己的良心。他们并不知道自己已经疯了，从不怀疑自己说的只是疯话。

        人类有几千年的文明，那就让我们回到文明发源之前吧，这样能让我们清醒一些。那个时候没有孔孟，也没有佛老，更没有后来乱七八糟的东西，让我们出生在文明之前，我们就不受现在这些观念的影响，那个时候连家庭的观念都没有，再早一些连部落的观念也没有，再早一些连生死的观念也没有。那不是一个很落后很愚昧的时代吗？可是那时候连落后和愚昧的观念也没有。当然不会有工作和学习的观念，一切都是生存所迫，满足了生存的需要，剩下的时间就是休息。当然也不会考虑延长寿命，都不知道活着和死去有什么区别。但那样一个时代和现代之间已经太遥远了吗？我不觉得。千千万万年来其实都是一个样，变的只有人心，或者说妄念。妄念制造了差别，只看到差别的人乃是肤浅之人。

        如果我们可以放下心中的执念，那样我们就得让自己现在死去，这样我们才能活过来，活在休息之中，我们只能活在休息之中，如果我们还想跟人争，我们还执着于什么，那只是糊涂。不要相信这个世上的一切，你要做世界的主，而不是让世界做你的主，连宁静也不要追求，那才是真正的休息，这样生命才会迎来意料之外的惊喜。

在我们的一生中，没有哪件事比休息更重要，什么工作学习，跟休息比起来，那实在是微不足道。有的人完全颠倒了，没日没夜的工作学习，都忘记了工作学习为的是什么。只有休息是要紧的，其他的都是不得已而为之。记住，人活着不是为了工作，不是为了学习，人活着就是为了休息。怎样才能觉悟生命？就是休息。休息得越多，休息得越充分，对生命的觉悟就越透彻。

        不要忙，忙是最有害的。你忙什么呢？不要说世俗之事不值一提，就是关于生命的真谛，那也不是忙能够弄明白的。你就是天天看书，天天思考，这样修，那样炼，几十年下来又能得到什么呢？可能你变得很博学，很深邃，有普通人没有的感受和体验，或许还会耍点小戏法，但这些经过努力得来的东西，这些建立在奋斗基础上的东西，其实它们也是工作学习的产物，那么它们都是不牢靠的，根本上是虚幻的。有的学者老了得了健忘症，一辈子的学问和思想忘得一干二净了。有的气功师突然中风了，几十年的功夫立马烟消云散了。这些通过人为方式得来的东西都是没有用的，它们只是一场游戏。太低估大自然的力量了。一个人再怎么殚精竭虑，和大自然的力量比起来又算得了什么呢？所以我反对一切努力，虽然努力了会有收获，但这些收获只是过眼云烟。

        对生命的领悟，不是通过努力能实现的。努力其实就是自我局限。你想努力怎么样，其实你已经处在一个局限里。只要你有局限，你就不可能领悟生命。放下一切努力，那就是休息。能够好好休息，说明你的心就放下了，你不再有不满，不再有遗憾，不再有愿望，不再有理想，不再有疑惑，不再有恐惧和不安。这样就是休息的状态。很多人做不到，哪怕今天放假，哪怕出去游玩，他心里还会想其他的事情，他还会有烦恼。为什么这么难放下？因为他们不明白什么是真实，他们总把外在的当成了真实。他们总害怕失去什么，害怕受到伤害。工作压力很大，经济压力很大，明天会怎么样？未来会怎么样？把一切担忧放下，我们要清楚这一切都是没有意义的，这绝不是逃避。我们过去一直在自投罗网。我们要否定这些事情的意义，我们要有一种全新的生活观念。这样你就会开心，更不可能得抑郁症。

        这个社会有很多可悲的事情，一个家庭几口人得了重病，类似这样的事情很多，一个人处在这样的环境里，内心难免压抑和痛苦，生活是被阴影笼罩的。怎么办呢？通过现实的办法很难解决这些问题，不是说我们就要麻醉自己，让自己活在自我安慰里。不，我们要有勇气质问这样的现实究竟是什么？我们要怀疑自己和所有人都深信不疑的东西。这样我们的观念就会发生巨大的改变，所谓的现实在我们眼里就会变成另一个样子，我们会因为不幸而开怀大笑。不是我们疯了，而是我们已经不再受到观念的左右，这是绝对的自由。生离死别算什么呢？

        你现在不要多想，你是想不通的。因为这是一股能量，当你心中出现了这股能量，一种没有原因的开心和轻松就会自然出现，哪怕你遭遇了天大的不幸，哪怕你的身世让听闻者潸然泪下，你还是充满幸福的。这不是你产生了幻觉，这是心中的能量被打开了，你已经不再是一个渺小的你，你已经拥有了一颗不同寻常的心灵。不需要说那么多废话，解释什么。在一个低层次你怎么也想不明白的问题，只要你的能量把你带到了一个高层次，那就根本不再是问题。这不是努力能达到的，努力永远也不行。必须得休息，让自己彻底的休息，什么也不期待，什么也不指望，那么该发生的就会自然而然的发生。

我们跟别人交往，非得看透对方才行吗？两个人之间，无论是什么关系，都没有必要看透对方，否则就太较真了。但你觉得要跟对方相处交往很长时间，不是非常了解对方，你总是不放心，也不能把自己的心事全盘托出，这样就会感觉到疲惫。我们内心渴望对方是自己的知音，但这样的情况是很少发生的，这样我们就难免陷入孤独。就是这样，我们想看透对方，是因为我们感到不安以及害怕孤独。看透一个人和看透一个世界是一回事，如果内在是自足的，我们就不会对外在提出要求，为什么我们总想看透外在的东西，而不愿看透内在的自我呢？

        我们花再多精力去琢磨别人，但却不反省如此行为的动力来自哪里。我们想有一个良好的人际关系，想在与人相处中获得利益，起码不至于利益受损。但我们却聪明反被聪明误，对外在的关注和要求暴露了我们需要依靠外在才能安心，否则我们的心是不安的，我们的心是没有自由的。这比我们能不能了解别人更为严重。就算我们把别人琢磨得很透彻，那又能怎么样呢？我们能因此感到安全和满足吗？这只能显示我们的虚弱。就算我们得到了再多，如果不能让心灵处于自由状态，那么我们只是世界的奴隶。我们无法消除内心的不安和恐惧，哪怕我们拥有天下。了解就是为了拥有，就是一种渴望，然后我们就会害怕失去，这就是心理运作的机制。看清这样的机制，就不会要求自己看透别人看透世界，因为这是内心不安发出的指令。我们应该探究这样的不安，它到底是什么？

        它什么也不是，它来自虚妄，它仅仅是虚妄，是虚妄的心理活动创造了自我，然后不安也就产生了，然后我们就渴望了解别人了解世界。那么反过来，如果我们现在看清了心理活动的虚妄，以及由此出现的自我的幻象，这两者是同一回事，那么心理活动就会消停，自我感也就不复存在。这样我们还是这个身体，这个头脑，这个心灵，但它只是顺其自然的运作，这一刻烦恼就会止息。我们这辈子之所以与烦恼为伴，就是因为我们没有理清内在和外在的关系。这样内在就像一条狗，被外在的主人牵引着，引发了无穷无尽的烦恼。当我们明白外在并不能真正影响内在，只有内在影响内在，内在本身也是虚妄，那么我们就不会再渴望看透别人看透世界，隐藏得最深的恐惧被连根拔除，一切心理活动的出现都不会再有力量，我们不需要准备而活着，这就是自由的人生，那些困扰我们的问题，随着内在的平静而化作虚无。

    受到了命运的沉重打击，感觉自己精神都快崩溃了，怎么办？这或许是一件好事。如果我们遭遇了这样的情况，我们要允许自己精神崩溃。每一个觉悟的人都经历了精神的崩溃。可能是生活的逼迫，也可能是自己的逼迫。精神的崩溃对于生命的觉醒是必不可少的。我们的精神状况是很值得怀疑的，我们觉得自己很正常，但正常就是可怕的。千万年来，无数正常的人们生生死死，来了又去了，正常的生活有什么意义呢？所谓正常，不过是集体认同罢了。我们的生活真的正常吗？或者说这就是我们应该过的生活吗？所谓正常，不过是习以为常。

        我们的精神状态一直像现在这样维持下去就好吗？我们觉得这是安全的，这只是庸俗的思想。仔细想想，我们就能明白，如果我们一直这样正常下去，我们不过是像前人一样度过一生罢了，这非常无聊也非常荒诞。我们只是在替古人生活，表面上我们说要活出自己的样子，但我们的精神完全是因袭前人，我们对社会保持认同，其实这都是历史的产物，我们在过去的巨大惯性下生活。这样的人生毫无自由可言，因为自由不是外在的东西，自由是我们明白生存是怎么回事。只有当我们明白生存是怎么回事，我们才不会受到过去的影响，我们的精神状态才会发生改变。不是简单的想一想就可以了，如果我们要切实探索人生，我们就会精神崩溃，因为我们的精神世界不是我们的精神世界，我们的精神世界充满了强加给我们的东西，我们缺乏反省和批判。不断深入的思索或者生活所迫，当我们感到自己的精神快要崩溃了，这固然是痛苦的，但这却是一个好的现象。不要修修补补，不要遮遮掩掩，就让精神崩溃吧。既然不堪重负，既然无路可走，那就推倒重来。

        很多人精神崩溃了，生命也就毁灭了，那是因为他们不肯接受这样的崩溃，他们拒绝崩溃后的新世界，所以他们在矛盾冲突中毁灭了。我们完全不要害怕，不要干涉精神的崩溃，这是一个重要的时刻。为什么会有这样的痛苦？因为这是剥离，这是粉碎，过去的一切观念和情感都支离破碎了，我们就不再受到过去的控制，我们再一次出生了，我们从空无中出生，我们和过去一刀两断，我们不再有任何的观念，我们的感情是直接的。这时候，我们才发现，原来自己一直都是疯子，人们都是疯子，我们把荒谬绝伦当成了正常。我们会感叹，过去自己过的是一种怎样的生活啊！从此以后自由就出现了，我们会感到空气永远都是如此的新鲜，存在的或者不存在的，很好的或者很坏的，这样的外境已经无足轻重，有一种从内到外，内外交融的明亮呈现于一切之中，这是因为我们不再有过去的精神所制造的阻碍和隔离，所以那本来的就自然的显现了。

现在玻璃心的人越来越多，别人随口说句话，都能让这些人感到很受伤。怎样才能改变这样的玻璃心呢？不是说我们要变得坚强，你在想怎样让自己变得坚强，这就是错误。坚强是建立在对立的基础上的，有一个对立面需要我们坚强面对，这样我们就产生了坚强的心理。如果这个对立面足够强大，我们的心理可能就会变得软弱，如果一个强大到我们无法战胜的对立面长期存在，一颗玻璃心可能就会产生。一颗强大的心或者一颗玻璃心，都归结于我们对外在环境的反应。对于外在环境，要么软弱妥协乃至逃避，要么坚强克服战胜。这两种截然不同的方式却有一个共同点，那就是我们都在较真。我们之所以会较真，那是因为我们认为外在的环境会对我们产生重要的影响，事实也的确得如此。

        大热天的，在一个有空调的房间和一个没有空调的房间里呆着，感受就是不一样。所以环境对人的影响不容否认。我们可以积极应对环境的变化，不是束手就擒，坐以待毙。但是为什么要让成败，能否如愿影响我们的心情呢？自强不息是一种选择，随波逐流也是一种选择，选择什么那是我们的自由，可为什么对于理想之外的结果，我们总是那么不甘心，不情愿呢？玻璃心，也就是说很敏感很脆弱，这是为什么呢？别人跟你开一句玩笑，你都要琢磨半天，刮风下雨，都能引起你无端的愁绪，这样就太自我了。我们不能与宇宙同呼吸共命运，我们就只能是一个渺小的自我。我们害怕受到伤害，我们对于别人给我们的伤害耿耿于怀，这是缺乏智慧的表现。不能从自我中解放出来，那就只是自我的囚徒。哪怕明天就要上刑场，你为什么要想明天的事情？为什么要自己吓自己？明天不是还没到来吗？为什么不在今天，在当下获得解脱呢？我们每个人都可以在此时此刻得到解脱，不论你的生活处境如何，我们不要让恐惧摧毁理智。无论现在怎么样，无论明天怎么样，这些都不要考虑，你有一颗玻璃心这不要紧，不需要自己变得多么坚强，那都是对外界的反应。我们要做的是，让纷繁的心绪不再干扰心灵，让心灵呈现出本来的面目。

        怎样可以做到？永远不要忽视对本质的觉察。这个花花世界之所以让我们迷失，就在于我们只看到了表象而忽视了本质。如果一个人无时无刻都活在对本质的洞悉之中，那么他不会有一颗玻璃心，也不会有一颗坚强的心，这两者都是凡心。一颗洞悉本质的心，那就是无心，因为一切心理活动条分缕析到了最后就是空无。在这空无之中，自有一种不属于生灭的存在。

偶然看到自己十多年前写的东西，感到非常惊讶，如果没有署名，完全不相信是自己写的。可能我这辈子看过的书里面就有那么一本是我上辈子写的吧。一切终将归于遗忘，这是无可奈何的事情，不论现在多么执着，时间终将让一切不留痕迹。青山遮不住，毕竟东流去。据说人类如果突然从地球上消失，用不了很久，人类的痕迹也将被完全擦去。所以流芳百世也好，遗臭万年也罢，其实只能哄哄小孩子，有什么意义呢？一切都会被遗忘，无论多么不甘心，无论多么执迷，到底是抵不过时间的洪荒之力。据说有少数人在过奈何桥的时候，心中的执念特别深，不肯喝下孟婆汤。那么他就会被投入奈何桥下的忘川，饱受寒冷的河水刺骨之痛。然后经过千千万万年，再执着的心也会改变，过去的终将被遗忘。

        我们害怕遗忘，这里涵藏着人生的意义，但遗忘一定会发生，一个人来到世上还记得上辈子的事情，那是极为罕见的。就算侥幸记得又如何呢？在生生死死的无数次轮回中，一生两生又算得了什么呢？据说佛陀能够回忆起无数世的轮回，但觉悟如佛陀者，回忆又有什么意义呢？我们放不下目前的记忆，当目前的记忆被遗忘了，我们就自然放下了，然后新的记忆又出现了，从这个角度看，人类的确很幼稚，我们总是心甘情愿做造物的游戏里的角色。遗忘是一件必然发生的事，遗忘是一件时刻都在发生的事。那么我们为什么还要执着于记忆呢？如果放弃了对记忆的执着，我们还剩下什么呢？记忆总是跟感情挂钩的，如果没有了记忆，感情又将何处着落呢？但如果感情只是记忆的产物，那感情的价值又有多大呢？可能你放不下这些，但你可以尝试着放下这些，然后你就会发现太阳照常升起。执念不过是执念而已，对执念的认同只会不断强化执念，其实我们只是活在自己制造的一个局里面。我们会用逻辑来说服自己，但逻辑本身就是局中之物。逻辑，感情，记忆纠缠在一起，这样的人生是无法解脱的。

        我们必须立刻超越，这是不讲道理的，我们必须从满脑子的道理中摆脱出来。这样才会有一个清醒的觉知。看清我们的愤怒，看清我们的痛苦，它们的本质是什么，而这个看的人又是谁，我们想干什么，我们想达成什么目标，这一切都是迷乱的思想，都是依靠记忆来维持的。活在没有记忆里面，没有记忆就没有判断，就没有是非，就没有期待。并不是说我们成了一个健忘症患者，只是我们不主动去记忆，不执着于记忆。我们就像一块石头那样存在，这听起来有点可怕，但为什么不可以这样呢？为什么要那么精明呢？为什么要那么感情丰富呢？为什么要有那么多回忆呢？一切终归于遗忘，这就是必然。无论你内心多么不平静，多么感慨，一切都会被遗忘，烟消云散是一种必然。但如果我们不执着于烟云，又何必在意烟消云散呢？

杨朱给后世留下了一毛不拔这个使用频率极高的贬义词。杨朱的哲学核心就是一毛不拔，但很少有人真正理解杨朱，杨朱是一个被误解了几千年的道家宗师。拔一根毫毛就可以拯救天下，他也会拒绝，他让我们感觉太自私，简直不可理喻。他完全是为自己而活着，他跟这个世界不想发生丝毫关系，世界怎么样，人类怎么样，关他什么事呢？他不需要社会发展，社会干嘛要发展呢？人们的种种行为不过是为了满足自己的欲望罢了，哪怕打着崇高的旗帜。

        杨朱看透了这个世界是不可能通过外力拯救的，无论物质多么繁荣，科技多么先进，人心还是那么野蛮，人类内在的痛苦不但没有减少，反而大大增强了。所以他不愿参与这个世界的活动，他不想被卷进去，他要用一种决绝向世人宣示，任何行为都是无效的，所有行为只会加深心灵的迷惑。他不想给世界做任何所谓的贡献，他不滥发慈悲，他只是在显示一条道路，那就是绝对的无为。哪怕洪水滔天，生灵涂炭，他也不去做任何事，哪怕只要一根毫毛，苍生就能被拯救，他也不愿做。为什么？身体的拯救有多少意义？人类如果不能在精神上觉醒，这样的存在不过是行尸走肉，毁灭也是不需要任何怜悯的。

        如果他拔下了一根毫毛，那么只会延续苍生的错觉，让他们继续这种苟安的存在。表面上他是冷酷的，他不会搞温情脉脉那一套，那都是欺骗，他是一个真实的人，所以他只走真实的道路，不会迁就谁。如果你们不能觉醒，你们的死活也就无关紧要。于是杨朱就以身作则，践行他一毛不拔的理念。他把所有的精力都投向内在，不受世界的影响。他虽然生活在世界上，但实际上却不是世界的人，他弃绝了世界，他专心领悟生命的真谛，什么都不过问。有一次他散步到了一个岔路口，内心受到了强烈的触动，他突然觉悟了，然后他就痛哭，为世人走上歧路而悲伤。为什么世人总是被外在的东西吸引呢？他们不知道这样会导致永远的迷失吗？他的心彻底静下来了，内在的矛盾止息了，他进入了一种广阔深邃的存在。这就是解脱，这就是永安，他不需要再做任何事情了。搞生产建设，为什么什么做贡献？这简直是笑话，幼稚的人们啊！

        他就这样静静的活着，风餐露宿也行，等到身体死亡的那一天，他就彻底消融于虚空之境。即使现在身体还活着，那也没有妨碍，身体因为物质的贫乏而遭受的罪过无法动摇内在的静境。这就是杨朱，跟许多道家宗师一样，他的人生是奇特的，他完全不顾忌世俗，他只做自己，他一生只探索自己，所以他实现了最终的自由。

世界上聪慧的人有许多，他们对生命的真谛或多或少都有所领悟，但他们的领悟大多只停留在思想层面，并没有内化成自我生命的一部分，也就是说他们无法做到知行合一。这里面的原因就在于缺少定力，没有定力的觉知只能是浮光掠影。无论读多少书，思考多深入，如果不培养相应的定力，恐怕到头来还是竹篮打水一场空。

        定力是建立在觉知之上的，没有觉知的定力只会让人陷入愚昧，但没有定力的觉知，它的力量是非常微弱的。所谓知行合一就是觉知和定力的平衡。觉知是一个前提，一个聪明人是不难一瞥生命的真谛的，但这并不足以从根本上改变我们内心的狂乱，习性的力量特别强大，我们对生命的觉知不能只是短暂的，表面化的，我们要深入下去。深入下去就是一个培养定力的过程，缺乏定力就不可能深入下去，那么我们就一直是浅尝辄止。深入下去了，定力就会不断增强，觉知和定力是同步深入的。深刻的觉知就是出于定力，深刻的觉知本身就是定力。

        今天这个时代，对于大部分人，我们不可能长期关在房间里静坐，我们不具备这种条件来培养定力，我们只能通过觉知来培养定力，这样就不会影响我们学习工作生活。通过觉知来培养定力，这一点很重要。我们不是满足于肤浅的觉知，而是我们要让自己时刻处在这种觉知里面，不断把觉知的时间延长，最终目标就是一天二十四小时都处在觉知里面。我们必须定下这样一个目标，而不是每天只能几分钟处在觉知中。这是特别重要的，是决定我们能不能解脱的关键一步。

        我们的觉知就是在消除自我意识，现在我们这样做，本身是不是在强化自我意识呢？但我们不这样做，任由自己懒散或者糊涂，难道不是更大程度的强化自我意识吗？让觉知持续下去，深化下去，这个行为并不是强化自我意识，而是在消除自我意识，因为觉知深化后，我们才能更加看清楚自我意识，然后我们的心才能真正转化。放下你的担心，放下你的忧虑，甚至放下你的荣辱感和尊严心，彻底的放下心中的一切。觉知让我们能够开始放下，放下的越多，觉知便越深化。有的人认为放下是一件痛苦的事，无法放下。那是因为他的觉知不够，所以他才会顾虑重重，牵挂重重。我们要让觉知深化下去，然后我们就会唯恐放下得迟了，唯恐放下得不够，而不会有任何留恋，因为觉知产生的洞见已经让我们看清了心中的挂碍会导致多么强烈的痛苦。

        唐代有一位大彻大悟的人，他把祖上遗留的众多的金银珠宝全部倒进河里，不留给自己，也不送给穷苦人。这只有完全觉悟的人才做得到，他在内心已经彻底放下了，他已经融入了生命的真谛。觉知的深化和放下心中的执念是同步进行的，这个过程就是定力增强的过程。哪怕得了不治之症，哪怕受到所有人的误解指责，也不因此自乱阵脚，忐忑不安。将觉知深化下去，不在乎自己怎么样，好死歹死。整个世界都会因此改变，变成幻影。世界本来就是无法定义的，只是根据人们的内心而显示。什么人能做到这一点？不想受苦的人就做得到。

        当你洞悉了痛苦的根源，你就会自动放下，然后觉知也会深化，定力也会增强，最后觉知和定力就会成为同一件事，那时候就只有觉知而没有定力，那时候的觉知和我们现在肤浅的觉知是完全不同的。海平面是海，海底也是海，海平面和海底差别多大？这就是定力的重要，我们必须重视通过觉知来培养定力，否则就是纸上谈兵。

我拒绝生活在任何一种模式里。一个人刚刚来到世界上的时候是没有模式的，但时间会让一个人活在某种模式里。大模式里又有许多小模式，比如说话的模式，办事的模式，吃饭的模式等等，人生就是一个模式化的过程，人就是作为模式而存在的。这样的人生是毫无意义的，即使我们的模式效率很高，能够给我们带来很多的快乐，那也只是重复，模式的特点就是重复，这是对生命的糟蹋。我们应该从一切模式中走出来，不要被一切模式给限制，每一种模式都有它的价值观，都会扼杀生命的自由。

        我们陷入模式而不自知，我们活得很烦恼很痛苦，受不了这种模式，然后改变自己，改变生活，但其实我们是在走进新的模式，有一天我们又会喜新厌旧，因为所有的模式都在限制生命，所有的模式都是对心灵的禁锢。活在模式里的人生就像套子里的人一样是没有自由的。我们为什么会有那么大的压力？为什么会那么想不开？因为我们已经向模式屈服，因为我们已经相信自己必须生活在某种模式里。我们不敢想象完全没有模式的生活会怎么样。这需要勇气，我们必须轻视社会规则和舆论，要做到这一点需要洞悉模式的危害，模式把生命给限制了，打破一切模式就是解放生命。如果我们能从一切模式中走出来，那么我们就会活得非常轻松自在，这跟我们的现实处境没有关系，在意现实处境的人就是活在模式里的人，就是丧失自由的人。

        没有模式的人生可能是很反常的，但我们不需要正常，正常意味着模式，我们需要的就是反常。你敢不敢反常呢？不是一时半会，而是永远。我敢。在别人眼里非常反常的乃至不可理喻的生活，那是因为没有模式。所以那些生活在模式里的人是无法理解的。这样别人会说我是疯子傻子，但这轻如鸿毛。跳出了模式的人，看那些活在模式里的人，简直就是虱子。这时候我们才能开始享受生活的美好，在此之前我们都是忧心忡忡的，我们的快乐里也是隐藏着不安的，因为我们的生活模式告诉我们必须这样必须那样，所以我们会有压力，压力的产生就是陷入模式的后果。

        我必须这样做，我不这样做，我没有做好，我就得不到，我没得到就很没面子，就会给我带来损失。这就是生活在模式里的人的思维。必须跳出一切模式，必须绝对自由的活着，这样的生命是不受限的。今天是总统，明天就可以辞职去当工人，不为命运的一切作弄所烦恼，不在乎所有的舆论。不要说世间的荣辱得失不系于怀，就是超凡入圣的理想也弃如敝屣，这就是没有模式的人生。

  大学的一位室友跟我说，虽然我们在一个寝室住了四年，但我依然对你感到很陌生，即使再呆上十年恐怕也是如此。是的，他说的很准确，但是他并没有弄明白原因何在。我就是一个陌生人，我没有打算跟自己熟悉起来，既然我对自己都不熟悉，别人又怎么能对我熟悉呢？不在自己身上花时间费功夫这是一项明智的选择。做了这个选择，就不会对自己的形象那么在意。

        我要以怎样的面目展现给别人呢？我要怎样跟别人相处呢？我并不思考这些问题，就随着我的天性要怎样就怎样。这一点都不重要。如果我在乎自己会怎么样会成为一个什么样的人，那么我将永远与痛苦相伴。既然我对自己都这样陌生，对于世界我同样是陌生的。人生是一个游戏，世界就是游戏的场景。在生活中我极少与人争论，别人说什么我基本都会应和，并非我是个墙头草，而是我没有兴趣。我不坚持任何观点，虽然我在写作中会表达很多观点，但其实我一个都不坚持，所以会产生前后矛盾的现象。如果我坚持自己的观点，我就会陷入观点的游戏里面，那么别人反对我的观点，我就会感到不快乃至痛苦。但是我从不坚持任何观点，因为我所要表达的并非表面的观点，所以即使别人反对我的观点，我也无动于衷，因为我自己都不知道我有什么观点，我是一个没有观点的人。何止是没有观点，任何情绪乃至感情我也不坚持，因为它们的产生都是有条件的，它们都是条件的产物，所以它们不是永恒的，甚至不是真实的，所以时过境迁，一切情绪乃至感情都会改变。

        我们常常感叹时间的无情，其实并非时间无情而是我们过于执迷。当我们认同自己熟悉自己，认同世界熟悉世界，我们就被套住了，我们就被套牢了。仔细想想，我们会明白这样的人生模式所带来的的痛苦是无止息的，虽然它也带来过快乐和喜悦，但那明显是短暂的虚幻的，并且引发下一次的痛苦。熟悉就是痛苦，任何熟悉都一定带来痛苦，因为熟悉其实就是一种错误的认同，如果我们认同了错误的东西，痛苦就无可避免。所以我的眼里没有熟人，没有熟物，所谓熟悉，只是概念的累积。熟悉的人事让我们纠缠，让我们纠结，而它们本身是没有意义的，只是我们一厢情愿。我们以为自己很深情，我们被感情所笼罩，我们觉得自己很有人情味，但这些的实质是什么呢？我们应该一眼就看到其中的虚幻和危害，然后我们的心才能静下来，进入一个陌生的世界。

        陌生的世界才是真实的世界，是去除了概念的世界。在这样的世界，心是平静的，之前我们觉得不可能摆脱的感情和由此产生的痛苦，现在都不再发生作用了，因为那个作用机制我们已经看透了，我们不再是我们自己，我们只是那很深邃的平静。这样我们彼此就成了陌生人，我们会在一起说说笑笑，但我们都不是活在身心世界，我们活在共同的本质里。从这点上讲，我们又要比世界上任何人际关系都要亲切。

如果你以为时间很宝贵，那你就是时间的奴隶。我们一直以来受到误导，培养出了一种时间观念，为自己浪费时间感到愧疚。我们认为时间就是金钱，时间就是生命，这是完全没道理的。时间不会是金钱，很多人一辈子劳动都是穷光蛋，很多人几年时间就亿万身家。时间更不是生命，把时间等同于生命，这是很肤浅的认识。有的人度日如年，有的人数十年如一日。时间是相对性的，无法与生命划等号。

        你说没有时间哪来的生命？我说没有生命哪来的时间？时间仅仅是人的主观感受。不要害怕浪费时间，不存在浪费时间这么一回事。什么叫浪费时间？看书学习就是珍惜时间？看电视打游戏就是浪费时间？对与错，有价值与无价值，都是相对的概念，都是人们想象出来的。你把这些当真，那就是限制自己的自由。不要说什么负责不负责，不要对别人进行道德评判，每个人都活在自己的世界，谁也不比谁高尚，谁也没资格要求谁怎么样。我写作也是如此，你可以不接受我的观点，这一点关系也没有，但这也不妨碍我阐述自己的观点。

        浪费时间这个提法就是荒谬的，是对生命自由的一种限制。想怎样活就怎样活，不存在浪不浪费时间的问题。反之，人家明明不想学习，你却要逼人家学习，这才是浪费别人的时间。这一生不要有什么非达到不可的目标，因为这会让自己的人生困在这个目标里。说得好听是为理想奋斗，实际上这才是真正的浪费时间，为了一个目标，消耗几年甚至几十年的时间，目标达到了又怎么样呢？你消耗的时光还能找回来吗？我觉得这样的人生才是真正的悲剧，这样的人是可悲的，他们只是为了目标而活着，他们无法纯粹的享受生命本身。我们被太多外在的东西绑架了生命，我们不是活着，我们是为了什么而活着。无论我们为了什么而活着，我们都是在否定活着本身，我们都是在异化自我。我们没有体味到，活着本身就是最有意义的事情，这个世界上没有一件事情比活着本身更有意义。

        为什么这么沮丧呢？为什么看不到活着本身的意义呢？为什么要寻找那么多生活的意义才能支撑我们活下去呢？这个世界陷入了深深的迷惑。无数的人们处在焦虑之中。何必如此呢？别那么紧张，别那么忙碌，别那么兢兢业业，别那么鞠躬尽瘁，没必要！活着就是活着，不为任何理由而活着，时间就是时间，时间没有任何意义，别害怕浪费时间，一切意义都是你和社会想象出来的。对你来说，没有浪费时间这回事，怎样开心就怎样活，把时间花在不开心的事上那才是浪费时间。如果你不得不如此，那也没必要烦恼，对生命的领悟，可以让我们看清时间，所谓时间就是心念。所谓自我也是心念。心念本身又是什么？心念就是心念，不能说心念是什么，说心念是什么本身也是心念。

        在对心念的冷静觉察中，可以感受到超然的存在就在心念之中，或者说它就是心念的另一面。深深的领悟这一点，无论怎么样，哪怕是身不由己，你也能超然物外。因为让你身不由己的处境，本身就蕴含了无限的自由，而这个无限的自由就是你本身。领悟到了这一点，浪费时间就是个不存在的概念，因为时间是你想象的游戏。你看到了遍在，你就是遍在，你可以尽情浪费时间。

长命百岁与短命夭折有根本上的差别吗？寿命是什么呢？寿命对于我们就是一种感觉。我们一天天的活着，好像每天都不一样，在一天天的生活中，我们不断体验，不断成长。生命的意义就建立在这上面。谁都想多活几年，活得久就是赚了，活得短就是亏了。但是就算你比别人都长寿，你对花花世界有更多的体验，那又怎样呢？不过是你的感受比别人多而已，而且这个感受是重复的，它不是每天都不一样的，一个人一辈子的感受类型是有限的，无论你活了多久，你都是在有限类型的感受里不断重复。活着就是在感受重复。你今天的感受可能和一年前今天的感受是基本一样的，只是你不记得了。

        人的一生就是在不断重复种种感受，把它们放大或缩小，或扭曲变形。你觉得自己多么有成就，贡献多么大，你认为这是非常现实客观的，但一切意义都是你的感受，感受之外人生无意义可言。荣辱得失，悲欢离合，不过就是感受而已。可能你觉得我很唯心主义，忽视了现实的客观性。那些自以为是的唯物主义者，难道他们的一切认知和所谓的意义不都是建立在感受之上的吗？离开感受何来客观呢？纯粹的客观只在想象中。另外等到地球毁灭，太阳冷却，宇宙死亡的那一天，所谓人类社会发展的意义又在哪里呢？难道宇宙都毁灭了，人类还能独存吗？

        我们的人生意义就只是追求一种美好的感受。一种美好的感受带来心理上的满足，然后呢？希望将来死得也能舒适，最好是无疾而终，没有任何痛苦。先不要说这几乎不可能，人们的感受中充满了痛苦，就算我们这一生的感受都是美好的，那么你就真没有白活一辈子吗？你的人生就是这么一种感受，除此之外就什么也没有了。多么莫名其妙的人生啊。生存到底是怎么一回事？难道我就是为感受而活着？当然我也可以思考，我会想很多问题，但是我想的所有问题都起源于感受，最终又化成了我的感受。当生命终结的时候，我跟其他人又有什么不同呢？

        人生就此陷入了虚无主义。在虚无的废墟上，诞生了诗人，诞生了建筑师，也诞生了无数雄心勃勃和寻欢作乐的人们。最终每一个人在不同的感受中又回归于预期的虚无。当一个人看清楚了这个事实，他就不会那么渴望长寿了，所谓长寿，不过是感受的重复而已。活得久和活得短没什么区别，所谓的区别只是我们的贪心。

        有一天有一个人，他没有跟其他人一样一直在感受里沉迷，他忽然之间就感受到了一切感受后面有一个共同的岿然不动的东西。刚开始他以为这也是一种感受，但是随着时间的推移，他的这种感受越来越深入，就生出了一种脱离感，一层层的脱离，最后是一种无法撼动的觉知，超越了一切感受，不由大脑产生，他确知这是世界的源头，他不知道为什么就汇入了这个源头。在这个源头里，一切的感受和想法都无从谈起，但他无论想什么说什么做什么，从那源头流出的生命之泉都伴随着他。

你还不如一个白痴。因为你是一个有想法的人，你的想法来源于你的观念，你的想法又不断培养你的观念，然后你就沾沾自喜，觉得自己很有主见，自己是一个有思想的人，所以你还不如一个白痴。因为你的观念其实就是一座监狱，观念越多监狱便越牢固，直到固若金汤。我们总觉得学习是一件好事，其实这是片面的认识，学习也是有毒的。人们提倡终身学习，其实就是在终身服毒。从广义上讲，谁都在学习，人只要活在社会那就在学习，所谓是药三分毒，学习也是如此。它一方面给人们带来众所周知的好处，另一方面人们却忽略了学习的危害。学习的过程就是在塑造观念，无论哪一种观念都是在给我们的精神监狱添砖加瓦。我们的一生之所以充满痛苦烦恼，根本原因并不在于外界，而在于我们的观念对外界变化的反应。是观念导致我们对人对事产生不同的评价，从而影响我们的心境，我们的情绪就会不断波动，我们的一生其实就是观念这个魔术师制造的幻局。只要我们不受观念的左右，这个世界上就没有谁可以真正打败我们。但是很少有人能做到这一点，所以人世间的悲喜剧就在不断上演。这样的话，我们的确还不如一个什么都不懂的白痴。表面上我们比白痴懂很多，但那全是自欺欺人的东西，就像万花筒一样，绚丽多彩，但是一旦歇停就显露出了真相，然后就发现自己这辈子白活了。很多人一蹶不振乃至于自杀，其实都是死在了自己的观念里面。观念对人最大的迷惑就在于人们会把观念当作自我，所以一辈子都走不出观念的陷阱。这是一个巨大的错误。观念不是自我，观念是自我的假象，观念是自我的迷失。不管你受过高等教育还是地痞流氓，观念都同样欺骗你。你会觉得观念有是非善恶之分，但是这都不是真实的自我，因为一切观念都属于第二念，而不是第一念，在观念产生之前的那一个瞬间，你就处在第一念之中，这个第一念是超越是非善恶的，那才是真实的自我，只是我们把它忽略了，因为我们太浮躁了，没有捕捉住稍纵即逝的第一念，然后就产生了第二念，各种是非善恶的观念就产生了，我们就被各种纷繁的想法缠住了，就越走越远，直到把这辈子走完。好像我们想了很多，做了很多，其实我们只是观念的奴隶，我们是为观念所奴役的，我们彻底迷失了自我，把观念当成了自我。所以最关键的就是，我们要有一种敏锐的观察力，捕捉住观念没有产生之前的纯粹的第一念。只有经常这样努力，才能逐渐驱散观念的乌云，我们才能产生那种精神力量，足以战胜整个世界的谬误。