老子的《道德经》

“置身度外”就是无私。

私是什么？私是执著，所有的私都是执著，心里那些乱七八糟的想法，鸡零狗碎的计较和猜度，都是私。私是依托念头出现的，念头产生，行为响应之，于是就有了私。

有执著就有私，无执著就无私。你执著金钱，金钱就是你的私；执著美女，美女就是你的私；执著权力，权力就是你的私。

所以，道家的修道非常强调无私。这一点跟佛家是一样的。佛家有很多训练方法让人无私，道家也有自己的窍诀。其中有两点很重要的，就是我们前面所说的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”；二是“无欲观妙，有欲观窍”。其中的“虚其心”，就是扫除心中的杂念，心里不要放太多的东西，不要有太多的计较，不要有太多的算计，不要有太多的欲望，当心里少了许多是非之后，人的情绪稳定，心境恬淡虚无，自然可以达到无私。其方法，就是“无欲观妙，有欲观窍”，点点滴滴地破除自己的执著，窥破万物万相的虚幻和变化。

无私还有另一个原因，就是有梦想，有大愿。君子为什么无私？因为君子有鸿鹄之志。就是说，君子有他想要实现的使命。

范仲淹在《岳阳楼记》中说过：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”他两岁丧父，母亲带着他改嫁了，后来他知道了自己的身世，就离开母亲，住在一个寺院里发奋读书，想要考取功名。当时他的生活很艰苦，一天就煮一锅粥，粥凉之后结成块，他就把粥划成四块，早上吃两块，晚上吃两块。这跟我二十多岁时很像，那时我也是熬上一锅拌面汤，然后一分为四，每顿一块。后来有一天，范仲淹掘鼠洞时发现了一坛黄金，但他觉得那不是自己的，就把黄金重新埋好。几十年后，他当了宰相，那座寺院闹了火灾，方丈来请他捐款修建寺院，他就告诉主持，某某地方埋了一坛黄金，你们把它挖出来修寺院吧。方丈回去一挖，果然见到了黄金。他还将自己的俸禄，都买了田养活老百姓，让很多贫寒子弟都能读上书、让很多孤寡老人能老有所依，据说救助了几百户贫苦人家。他听说自己的房子是风水宝地，后人必出公卿，就马上把房子捐出来，建 了学堂，为国家培养人才。他去世时，家里没钱安葬他，连入葬的费用也得朋友来出。范仲淹就是真正的无私。他的家族出了很多德行高尚的人。这正好印证了老子的这句话：“非以其无私邪？故能成其私。”

任何圣人都有他的使命。在信仰群体中，它称为“信愿行”。信就是自己的信仰；愿就是这辈子要做什么样的事；行就是行为。圣人有信愿行，但他没有私欲。如果他没有信仰，没有愿望，没有行为，他就不是圣人。

香巴噶举有一个大德，叫唐东嘉波，人们称他是成就自在唐东王，他自己做苦力，创建藏戏团，带着藏戏团到处演出，想法设法筹集了资金，为藏人们修建了很多铁桥和木桥，因为藏地当时没有很好的桥，许多藏人过河时都掉进水里淹死了。他是一位非常伟大的大德。他当时作过一首道歌，专门嘲弄那些躲在山洞里修行的人，他说这些人“蹲到山洞里像老鼠，蹲在山上像野兽，不去利众。”他反对这种离世的修道，他主张信仰者一定要有行为，要用利众行为本身来实践信仰。他代表了香巴噶举的一个特点：当下关怀。香巴噶举还有一个特点：终极超越，其代表人物是首传祖师奶格玛。他们之所以伟大，有那么多的利众行为，就是因为他们有信仰、有大愿。

不管你是好人也罢，君子也罢，圣人也罢，都必须有信仰。信仰是第一位的。有没有信仰，首先要看你有没有敬畏。如果你有敬畏的话，你就有可能有信仰。但你记住，真正的信仰不是迷信——虽然很多人都把信仰当成迷信，但事实上不是这样的。信仰是你相信某个东西，然后敬畏它，向往它，一直向它走过去。为什么要有敬畏？因为你在仰视它，你觉得它很好，自己不如它，想要学习它，就像《弟子规》里所说的，“见贤思齐”。第一相信，第二向往，就是信仰。信仰的本质就是这两点。所有的圣人都有信仰。为什么穷到只能喝粥了，范仲淹还能拒绝诱惑，没有将黄金据为己有？就是因为他有这个东西——他的追求。

这个追求不一定是宗教，也可能是其他东西。只要它比人类的欲望更高，比人类本身更高，那么它就能让人变得伟大。

真正的信仰，是比生命更重要的。他可以丢掉生命，但不能背叛信仰。他相信这个世界上有一种存在，比自己更伟大、比人类更伟大，他一定要向往它。这个愿望会主宰他的一切行为——如果它不能主宰人的行为，那么这个人就不是信仰者，而是幻想家。信仰是一定要有行为的，没有行为，就没有信仰。

圣人必然不为自己升官发财，不为自己的功名利禄，他只想做对世界有益的事，他就是无私的。因为无私，他的愿望都能达成。

所以，很多时候，无私看起来是在利益他人，但成就的其实是自己。如果没有做到无私，老子就不是老子，释迦牟尼就不是释迦牟尼，历史上那么多令我们感动的故事、那么多让我们想要效仿的圣人，他们代表的，是一种无私的精神。

很多时候，强者不是能占领城池、能建功立业、能成就霸业的人，而是能在乱世中自主命运、自主心灵的人。韩信的军事才能足以击败楚王，又能怎么样？周亚平的才能足以平定七国之乱，又能怎么样？那么多皇帝占领了江山，又能怎么样？全都被无常吞没了。不同的，仅仅是死去的方法、时间和地点而已。

圣人永远躲在众人后面。为什么？因为他谦虚，不想招摇、出头、卖弄。他很像隐士，默默地躲在一个地方，默默地做自己该做的事，但人们往往会记住他们。比如老子。他当时都不想待了，骑着青牛就过了流沙河，据说不知所终，但人们永远记得他，反而会忘掉那些跳梁小丑，还有那些上蹿下跳的人。

后来的“功成身退”，就是老子的“后其身而身先”。很多大臣、大将立功之后被皇帝给杀掉，就是不懂这个道理。他们老是站在前面，一旦势力太大，皇帝就会猜忌，然后找个罪名，把他们给杀掉，所以名气太大不是好事，功高震主更不是好事。求名声的，大多因被名声所累；不求名声的，反而会赢得举世敬仰。

东汉有个特别出名的太后，叫邓绥。她的德行很高，很受人民的爱戴。十几岁入宫后，她就一直都很谦让，一直都安心做她的贵人，从来不去争宠，也不去抢什么东西。当时的皇后和贵人都很厉害，她又太优秀，遭到皇后的嫉妒，她就更是小心，更是谦虚礼让了，从不卖弄、从不出头、从不争宠，从不接受特权，就连皇帝召她，她都称病不去，生怕皇帝宠幸她多于宠幸皇后。但她越是礼让，皇帝和众人就觉得她越好，皇后也越是妒忌她，后来皇后害她却遭到揭发，皇帝就改立邓绥为后。邓绥做了皇后之后仍然不张扬，不让皇帝对她家人太好，她一直保持低调，哪怕有很高的权位，也从不像其他女子那样骄纵。后来皇帝驾崩，太子又很小，邓绥就以太后之身临朝听政，在位十多年，做了很多好事，让社会能够安宁，百姓能相对幸福，而且她始终非常注意，不让外戚为祸，临死前还不忘大赦天下、叮嘱亲人不要乱政。所以，最后人人都记得她。她什么也不抢不争，但什么都有了。

这就是典型的吃亏是福，看起来，她一直都在吃亏，生怕自己占了便宜，但最后她得到的都是最好的东西。

我有个朋友，生意做得很大，我问他，你成功的秘诀是啥？他说，他永远让别人占便宜，所有跟他合作的人都很开心，都愿意继续跟他合作，他就有了无穷的机会。生意当然越做越大。

他的成功跟我的理论很像 ，我也老是告诉学生们，要让别人赚钱。当整个社会都在争名夺利的时候，你成全别人、帮助别人，你必然会成功。你想想，跟你合作的人都会成功，你怎么能不成功呢？只要心里不贪，行为上也不去索取什么，永远是能帮别人就多帮帮别人，能做些事情就尽量多做些事情，永远不去抢，那么你自然就会成功，生命有限，还是把时间用来做更重要的事情吧。只管做最好的自己，退到别人找不到的地方，把自己的事情做好，很多时候都是这样，该是你的就是你的，别人争不到；不是你的，你争也没有用，不如不争。

每个人都有一颗真心。真心无我、利他，就像老子所说的赤子之心，复归于婴儿。当我们不要斤斤计较，不要过于执著，不要太在乎得失，无我利他的时候，就非常接近于真心。当你拥有真心的时候，你就会成功。为什么？因为没有人不愿意帮助一个婴儿。所以，成功的秘诀就是，让自己像婴儿一样淳朴，一样灿烂。当你毫无心机面对世界微笑的时候，你就是成功的！