2018年11月17-18日两天，有幸同李忠荣工作室的同仁一起，赴厦门参加2018年度的“新教育国际高峰论坛”。为期两天的论坛，聆听了诸多专家、教授的讲座，来自美国、新西兰及国内各界的教育人，围绕人文教育阐述自己的理解，碰撞出思想的火花。
· 欧美学者关于人文教育的实践与探索
来自美国社会研究委员会（NCSS）的执行官Terry Cherry带来讲座《社会研究究竟是什么》。
社会科学（NCSS定义）：在我们有限的生命中，所有的学生都能终身学习，通过知识采取行动，不仅在课堂上、在学校里，也能在社会上处理各种事宜。例如我们会从2016年的总统大选中学习，如果学生对公民、对政治感兴趣，对社团感兴趣，他们就能更加在意投票，会选举并参与其中。
美国同样有文科课程体系，也就是3C结构，即大学从college、职业career、公民生活civic life。3C框架有四个维度，第一维度探索提问和探索计划，鼓励和保护学生的好奇心，鼓励他们提问；第二维度应用学科概念和工具协助自己探索；第三维度获取信息，然后评估信息使用证据的能力；第四维度交流结论，采取充分行动。
感悟：Cherry老师向我们介绍了美国文科的学习标准和教育维度，很重要的一点就是在教育中保护学生的好奇心。人文教育，就是保护学生的好奇心，教授他们探究的能力和辨别是非真假的能力，引导他们关注生活、关注社会。人文教育是处理社会生活的能力，是公民教育的需要。
来自新西兰奥克兰理工大学的John Vaters Burnett老师为我们讲述了他在中国华德福学校任教三周的教学实践。在他的物理课堂上，体验、观察和记录是主要的教学过程，他会自己制作学具在课堂上让孩子们自己观察、体验，他很享受教学中学生发出“哇”的声音，并认为一堂好课一定要创造这样的时刻。在教学中记录自己的观察很重要，学习是一个自我反省的过程，也许并不需要告诉学生明确的结论，经年累月他们会对现象明晰自辨。
在下课时，他会同学生一起玩耍，狂跑尖叫，然后再回来上课。在华德福学校里，老师和学生能发展并维持良好的关系，像一段婚姻，班主任和孩子们彼此了解、包容、改变…这是一种很美好的状态。
感悟：在Burnett老师的话语中，我们能感受到人文教育就浸润在每天的日常教学中，就在与学生一点一滴的交往中。人本教育就是人与人真切的交往，在师生的交往中，蕴含关怀和教育，言行礼仪和交往能力在潜移默化中培养，可能就在简单的一句“早安”里，就在与孩子一同观察发现的探索过程中，就在一起课间的打闹和玩耍中，人文教育是自然而然的。
· 中国文人视角下的人文教育
台湾德简书院创办人的王镇华老先生为我们讲述了何为中道，作为一个研究与坚持传承中国传统文化的人，王老先生身上有一股沉静坚毅的力量。他认为自然是诚实的，身体是诚实的，尊重生命，万物有法，生命本身就是目的，新教育的方向应该是让人了解切身、了解自己的内心、了解生命，教育其实就是自我教育。
百余年来，我们一直学习、追赶西方，其实是在用别人的眼睛看自己，所以会迷失自我。西方的文化是理性坚硬的文化，现在应该回归中道，用中国文化的柔软，破西方世界的坚硬，一心一德，一体一道。
感悟：虽然对于王老先生所说的中道，并不能理解的太透彻，但隐约能感受到其中的含义。我认为中道复常是种回归和唤醒。归回是从百余年的全盘西化中归回，找寻中国文化的根，知道我们自己是谁、来自何处，才能知道朝哪个方向迈去、更好的前进；唤醒，是从物质主义中苏醒，明白我们真正要的是什么。民族复兴，需要的是中国自己的文化自信，文化自信源自何处，还是基于对自己文化的深入了解。所以人文教育，是关注自我的唤醒，是关注传统文化的复兴。
山东大学儒学高等研究院的姚中秋教授从新儒学的角度，梳理了自己认为的新《五典》及其内容，认为中国文化最鲜明的特点就是“人文”。“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”通过人文就可以教化天下，使社会发生变化，就是把人们的恶习等各种各样不好的东西化掉，从而构建一个和谐的社会。文明就是教化，而教化的核心是让每个人都能够明白自己的身份；不光明白自己的身份，还要认同自己的身份；不光认同自己的身份，还要以此规范自己的言行举止。在中国的人文思想里面，非常强调人文教育，核心就是人的自我德行的提升。很多人认为，人本主义是西方来的，却不知道这其实就是中国文化最核心的东西。
感悟：我虽对中国传统文化有倾慕探寻之心，但奈何知识浅薄，储备太少。但我对他的题目“人文化成”产生了兴趣，什么是人文化成呢？上网查阅了很多资料背景，在这篇儒学大会的文章中，得到启发。
所谓人文，就是用文明去教化人，让人的言行和天、和人、和心。人文教育，还是要回归中国传统文化中去寻找，中国自古以来的儒，以文化成就是人文。中国的人文精神，就是通过教化来让人认识到自己的身份、义务，管束好自己。
· 教育研究者眼中的人文教育
新教育研究院副院长李庆明博士分享了他对于儿童哲学启蒙的看法和感悟。人文主义与科学主义，诗歌与科学，爱与智慧仿佛一直就是一对紧张的矛盾体，如果智慧在彼岸，道不远人，挑水砍柴，无非秒道。科学是目的，人文就是过程。
对儿童进行哲学教育就是对人文的启蒙，儿童有“打破砂锅问到底”的哲学天性，儿童的灵性思维、直觉思维其实更接近哲学思维，但儿童毕竟不是天生的哲学家，需要我们的唤醒。对儿童进行哲学启蒙时需要创设自由闲适的情境、鼓励孩子不断提问。
感悟：儿童确实是天生的哲学家，对世界保有天然的好奇心，而我们需要做的就是小心呵护这颗好奇心，不要把它扼杀了。所以哲学启蒙中的人文教育，就是保持惊异之爱、伸展自由意志、培养思辨精神、涵育诗意情致，学会哲学的生活。
朱永新教授在18日上午做了题为《人文之火温暖完整幸福家园》的主旨报告，人文教育包括两个方面，人文知识和人文精神，提出人文教育就是关心人、关心文的教育，即关心人的发展、文化的传承、文明的发展。
其实新教育实验一直以来就要求教育真正深入人的精神世界，不管是以阅读、对话还是写作的方式，都是传授人文知识，培养人文精神，涵养人生智慧的。教育本身就是人文的，人文就是爱，没有爱就没有教育的力量。
回归教育本身，摆脱学科本位，唤醒教育中的人性，给予儿童人文的关怀，平衡科学与人文知识，传承传统文化和人文精神，就是人文教育！
