中国人对国学的骄傲是有理由的。国学是人类和谐文化的刻画和经验的总结；是人类精神文化的证明和启迪。当然，中国执着于人类和谐文化，这在世界尚存在物质文化“围城”的历史时代，扮演过悲剧角色也是必然的结局。

什么是文化？文化简单的说就是人的后天学习与其成就。人类文化进程是由物质文化和精神文化并行的社会文化。

物质文化是人类对自然物的学习和制造的进程。物质文化的不断的进取丰富和提高人的不断对物质生活享受与奢侈的需求；这个需求是伴随人与人之间、社会与社会之间生存利益的对立和竞争。社会生存竞争所表演的是人类动物源头所带来的生存本性；如此组成社会的进化性人生舞台的武化将门。在这个社会氛围内必然产生对立和竞争意识形态，产生对立社会学问。现今地球西方经济发达社会便是物质文化的社会的领头羊。

物质文化发达，同时也是武器的发达。到目前为止，世界上还没有听说人类创造了一个地球上所不存在东西。原子能、生化，早在人类诞生之前就已经成为某些生物的生存本能。人类物质文化其实无不是对自然无生物和生物本能的利用、升华和强大。生物本能是自然进化出来的生存本能；生物本能是有限制生存能力；它面对天敌是生存工具，面对同类就是争斗武器。人类物质文化是把生物本能制造为工具和武器；工具去勒索自然，武器来对付自己。人类文化的与生物本能的根本区别在于物质文化是人类后天无限制能力。物质文化是人类生理智能能力的天剑在表演人类传统保留节目。自然界从此有了霸主。

人类的不断的享受与奢侈的需求是以无限制能力单方面破坏地球物质和生物圈为代价的。它与人类社会性质的先进与落后丝毫没有可以牵强附会的理由。和精神文化相比，发现自然是一个很简单的事情；自然就在那放着，无生物等着你去改变它的物理和化学方式而任人宰割；生物在等着你去盗用仿生。人类物质文化除证明地球从此出现生存恶霸之外，更多的是对同类物种之间生存竞争的先天继承和无限制的恶化。所以，人类物质文化最多表演的是人类之间不断残酷的生活利益和权力竞争。西学的中心当属生物进化论和哲学唯物论；生物进化论和哲学唯物论的核心是人类本性论和社会方法论。

某种程度上讲，西学影响和动向了社会进化意识形态和践行的方向的坚定。西方社会物质文化的进程是不及余力的对人类智能的搜刮，不断地制造新经济刺激国家不同阶层生活境遇需求；物质文化的恶不仅于此，人类物质文化之恶更在于不断地无限制的制造新武器保卫和掠夺他人利益的进程。

自然界的生物生存竞争并不来至不同物种之间的食物链相互织就生物网。生物的食物链是自然造就的一切生物的生存环境。食物链就是生物的生存链、生存线。食物链就是地球生物的公共大食堂。这里没有的霸主；狮子可以被细菌作为食物而白杀死……生物食物链是不同物种本能的平等的自然和谐；这个平等又是生物之间互为食物又互为牺牲的生存平等。不同类物种生存本能的平等才出现不对立；它是统一的，是和谐的。所以，不同物种之间的食物链关系不是生存竞争，而是生物公共大食堂，是生命的共融，是生命的交响乐。是生命的赞歌。自然界的生存竞争来至同类物种之间争斗。同类物种群体之间的争斗所面对的并不是食物本身；它们争斗的是生存利益的占有。

精神文化是人类对自我的生存状态的后天学习和创造的成就。它是人类社会大舞台的文化相门。精神文化承认人类的道路是自觉而不是自然，组成社会文化性意识形态。它承认人类社会的生存竞争的先天对立性，同时也肯定主观自觉后天修证社会对立性的可能性；中国历史是人类精神文化的觉悟者，它就是中国和谐文化。与西方对立斗争为主题的物质文化决然相反的是中国和谐文化主题是人对自己祖先的社会对立竞争遗产进行后天修证和改造，创造人类和谐世界。生物本能进化是自然选择生物和改造生物；人类精神文化是人对自己主观自觉的自己选择自己；自己创造自己。精神文化是人类对自然的唯一创造。国学便是世界文化宝库中唯一议论人类和谐文化的著述群。

人类与生物的本质区别不在于劳动，不在于智力的发达，也不在于社会化。人与生物的本质区别在于人是主观自觉性生命。生物是客观自然性生命。人类已经从自然界脱离出来进化到了自觉界。物质文化的意识形态的西学；它以人类本性研究和论证人类社会生存规律，于是对立斗争便成为社会人生状态的内涵。国学的主题是人类社会后天和谐的生存理想的议论和希望。中国国人重文轻武，重儒家学说轻法家学说是中国整个民族的历史的约定俗成。

必须承认，国学是以形象思维、行为意识表达人类社会后天人为修证和改造的图画。人类从动物到人类一路走来，人间对立和战乱的社会听有和平之眼，有如人间一道彩虹。由于形象性思维注重对事物外延、表面形象化，中国和谐文化几乎被利益社会有意无意凝固或陷入在了宗教和偶像崇拜而不可自拔。西学，是西方列强用枪炮送给中国的礼物；虽然赠送的方式是违背中国文化底蕴的，但是对中国和谐文化来说，的确为中国和谐文化的小女子送来了一个物质文化的白马王子。相对主题而言，西学社会科学是研究和探讨社会物质文化规律的学问体系；也就是在研究人类进化的客观规律。

国学精髓是社会和谐和人与自然生命平等。它几乎专指中国古典儒家学术，法家学术、老学、佛学和易学。国学相对现代社会学科而言，还构不成科学分支。严格的说，国学是杂学。中国和谐文化是夹杂在国学之中的瑰宝。

国学大多以形象思维或行为意识来表现或者说明社会。形象思维、行为意识学问是社会抽象思维和理论学问的感性认知阶段。感知认识是人对事物外部形象的认知不是事物本质的抽象认识。感性认知只见事物表象而选择扬弃。形象思维的感性认识只是抽象思维的理性认识的基础认知，是经验论。抽象理论是感性认知的升华和归宿。经验论变作经典；经典又编织成纲常；这是国学的停摆指针。

国学历史与现实是解释国学的历史与现实。国学对事物大多使用形容事物外部形象来表现事物本身；形容词名词化，虚词实词化比比皆是。然而，虚词一旦被当做实词来使用或解释，它就改变了虚词的形容和辅助实词意义而成为实词。形容词名词化，虚词实词化，形容词、虚词也就有了实际存在的地位。比如真善美；假丑恶，实质指的是什么事物？感性认知而已。将形象思维解释成抽象理论，把感性认知解释成理性大成；似是而非。

把古代形象思维的感性认识描绘出现代抽象理论光彩作为现代中国文化指南不免御用牵强。国学已经成为中国和谐文化的国史和民魂；焕发也好不焕发也好，中国人就是中国人，与众不同；国学是国人的血脉，是树人根基。国学却不是健全的社会和谐文化理论体系；中国和谐文化现实与古典国学存在相当温差。历史节点的国学形象，不可构建和树立现实。国学形象性议论的不确定性，模糊性性也给接受者以仁者见仁智者见智的理性牵强：真解释为真理。善解释为公共意识和保护野生动物，美解释为环境保护和绿色经济……于是，把形象感知当做形象崇拜也就不足为奇了。