真正的老师,只做自己

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真正开悟的师者并不把自己当成老师,他了解到,他什么也不比你多、而你什么也不比他少,在你没有找他帮助你之前,他不会帮助你,他不会给你你不想要或没想到的东西。


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在你没有找到他帮助之前,他不觉得你有什么需要帮助的,他的眼里没有不完美存在,在他的认识中,事物样样完美,即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。


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你有你该走的路,你正在经历的正是你要经历的。世上发生的或正在发生的事都是应该发生的,即使疾病、痛苦或者灾难。他不觉得有什么不应该,他不觉得上天或者你有什么不对头。

存在一直在它自己的秩序里完美运转,如果你觉得它(存在)有什么不对,那是你自己关于它(存在)的故事,那和它(存在)有什么关系?


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真正的师者也并不为你担心,即使你正处在恐惧的痛苦之中,因为他知道那恐惧是什么。


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最恐惧的情形出自你的想像、而那并不能真正伤害到你,而现实存在永远都比想像仁慈。

一种想像中的蛇并不能真正咬伤你,因此他并不为你担心。如果你被虚假的东西吓死了,那么,很好,现实的存在——“死”救了你,你从此不必再为此继续害怕了;如果你识破了那恐惧的虚假。

那么,很好,从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。


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真正的师者并没有救人的自主心,在求助没有被他接到之前,在他看来一切都很好,一切存在都正在它们的旅程当中。他了解,世间并不存在真正的苦,所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。

真正的师者活出他自己,他并不说教,他只是显示那心本来的状态。他是一口宁静的钟,没有任何多余的、不和谐的声音从它那里发出。


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它安静的处在那儿,如果它被疑问碰到了,它会发出应答。他是永远的回声。如果你得到回声,那老师什么也没做,他只把你心底里的声音重新反馈给你。

他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇里僧侣,他可能正是你来回照面的邻居。事物这样或那样并没有分別,他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大,也不去刻意保持平凡。

他知道,道即不是伟大的、也不是平凡的——那心没有任何固定的形态。那存在超越一切概念。

真正的师者没有弟子又或到处皆是。他了悟到,整个宇宙只有一颗心存在,弟子和老师并没有不同。他没有老师和弟子的概念,他只知道,所有的分別都只出于幻象,假如看到真相,你和他毫无分別。

你是他的开端,他是你的结束,而那没有什么本质不一。他对万物的平等,不是出于他的仁慈,而是出于自爱。他了解到,他所有见到的都是他自己——是他自己的心借着不同存在看见的自己。

他知道他从没看见过真正的別人,他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。无论你给他讲什么,他都觉得对,因为他了解“错”从来不存在。

他清楚的知道,对于心来讲,不存在对或错,只存在相信这样的故事或那样的故事。你怎么可能说错些什么呢?心不可能错认它的故事。

真正的师者喜爱你,那并不是为你好,而是为他自己。他并不是无私的,他只是出自爱而爱一切。

他的慈悲是针对他自己的,他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜,而是出于他对自己的热爱。他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那里看到可怜,那么那是他可怜,而他全然的热爱他自己,所以可怜是不可能存在的。

因此他没有针对別人的慈悲,他的慈悲的指针全都指向他自己。


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真正的师者只做他自己。

真正的师者并不有意的给你讲法布道,他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪里,因为他也并不觉得他是一个智者。

真正师者的宁静和无语,并不是出于他的谦逊,而是那心出于它自己的本性。

真正的师者只对他自己下功夫,就像磨一面镜一样,他把自己最终做成了镜子。但他是一面没有目的的镜子,它并不去有意寻找谁的脸来照。它只是在那儿,但来到它面前的人看到了他自己。

真正的师者反射你的光,如果你借着他看到了光明,那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。

他是一座桥,借着他,你只是来到了你自己。真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么,他不觉得你欠缺,在他看到,你是你的样子,你一直完美。

真正的师者给你是的喜悅、是平和、是宁静,因为你从他身上看到这些,他的瞳孔反射你的本质,最终你发现了你那和他一样的自己的心的资源。

平和教导着平和,喜悦在传射着喜悅,宁静显示着宁静,师者做着他自己,最终他那存在的品质开启了你。

没有言说,但你被教育了,这就是真正师者的无为。真正的无为是活出来的,不是做出来的。

真正的师者会给你无语的、永远的课程。

师者,成为沉默。

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