为什么面对逆境会痛苦呢？
这颗心为什么不能做到如如不动呢？
是因为，以假为真。
这具躯壳本是我们的道具，并不是我们的真心，以此假身修真心才对。但是在身体承受痛苦的时候，就会误以为，这具身体就是我。这具身体累了，以为是我累了。为了让这具身体安乐享受，不断地生出贪念，想要更多的钱和权力，来满足这具身体的需求。
当别人说起你的名字，你希望是赞赏认可。面对指责、批评，为什么需要忍？为什么会难过痛苦自尊心受挫？因为把这个名字，这个代号，这个身体当成了我。在那一刻，忘记了自己流浪生死，亿劫轮回的经历，只以为这辈子，这个名字，这具身体就是我。我要维护我自己，我不认为我自己有问题。
佛做忍辱仙人的时候为什么能够忍受割肉之苦，对常人来说无法忍受的事情，佛祖为什么能平静受之？因为他不觉得苦，他看清了事实的真相，他知道宿世因果，他明白这具假身的意义就是帮助自己修成正果。
我们为什么不能接受逆境呢？我们总是认为这场戏是真的，忘了自己的本意。我们投成人身，是来做什么的呢？我们的使命是什么呢？如果唯结果论，最终都是一杯黄土，我们这个过程是否精彩又有什么意义呢？如果唯过程论，那么我们为什么又在精彩舒适安享富贵的时候开心，遭受挫折的时候痛苦呢？
内心深处不相信众生平等。佛说，众生平等。人们常常以为是佛的慈悲。却没有搞清楚佛是看清了事实的真相，真相就是众生平等，而你我却总以为自己与众不同。每当经受挫折就会想，为什么是我？怎么会是我？
怎么就不能是你呢？佛说的人生八苦你没有真信，生老病死，求不得，爱别离，怨憎会，五阴炽盛。你也常常说，你真信了吗？是不是心里常有侥幸心理，觉得万千大众，为何是我？不是你，不是他，是人人，是众生。
因为不相信平等，不相信无常，当无常来临，因缘际会，业报现前时，我们才会身心俱痛。
我们总劝自己，等我有了什么就好了。胖的人说，等我瘦了就好了。矮的人说如果我高点就好了。穷人觉得自己富了就没烦恼了。富人觉得自己社会地位再高一点就好了。身居高位的人觉得能安住在这里，再爬高一点就好了，没房的觉得有房就好了，没车的觉得有车就好了。求不得的东西总在眼前，有一天终于求得了，开心了一个月。然后呢？又有了新的要求。所有人都知道这八苦，但是所有人都为了这具身体去满足各种贪欲，就像那永远拉磨的毛驴，只要不断更换他面前的胡萝卜就好了，他就会不辞劳苦地在原地打转。
如果是为了这具身体而活，那我们流浪生死的时候，这具身体还在吗？
各种宗教信仰的人都很多，学佛的人也很多。是真的在学吗？
2009年就接触佛教的我，并没有真正学佛。不是念佛拜佛就是学佛，你真的信了吗？如果是真信，真的照做了吗？
我并没有，地藏经中对阎浮提众生说得很清楚。
佛告阎罗天子：南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。是大菩萨，于百千劫，头头救拔如是众生，早令解脱。是罪报人，乃至堕大恶趣，菩萨以方便力，拔出根本业缘，而遣悟宿世之事。自是阎浮众生结恶习重，旋出旋入。劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱。
其性刚强，难调难伏。旋出旋入。我什么时候去念佛学佛呢？各种挫折不顺的时候。信不信呢？信，不信怎么会学着念经念佛，试着吃素呢？是真信吗？当然不是，真信怎么会生活稍有好转，就去安逸享乐呢？怀着一颗想要安逸享乐的心去学佛，是没有办法解脱的。
每次精进学佛，都是在特别痛苦，对现实特别无力的时候才学。稍有好转，马上松弛。时断时续，旋出旋入。
遇到挫折，业报现前，那颗不安分的心马上上蹿下跳，没有一刻是安住自在的。
总是以为自己还有时间，总是以为临终前好好念佛就行了。临终前，更是各种业报齐集的时候，现在身强力壮的时候，遇到一点点业报现前，马上心随境转。那个时候，神志不清，冤亲债主周身围绕的时候，真的相信自己还能提起那颗念佛的心吗？
佛经说，释迦牟尼佛自称自己在过去世还是凡夫的时候，死后堕入地狱，遭受种种酷刑。
有一次，他和一个同伴一起被套上枷锁拉东西，同时被地狱狱卒鞭挞，他的同伴受不了，哀嚎连连。
当时的释迦牟尼看到同伴如此痛苦，在一瞬间生出悲悯之心，他想：假如我能代替他拉东西，让他减轻一些负担就好了，那样他就不会这么痛苦了。
结果，就因为这一瞬间的善念，释迦牟尼立刻超脱地狱，生于天上。
佛祖之所以能成佛，是因为他在任何世，套上任何躯壳，化身任何人，仍然记得自己的本心真意。
我们呢，还记得父母未生之前自己本来面目吗？还记得投身人海的初衷吗？享乐或者受苦的时候，还能记得自己的真如本心吗？
要真修，要在事上修，与君共勉。
