《老子的心事-雪煮〈道德经〉第二辑》摘录4
圣人如何应对纷繁的世界呢？“执一”。
什么叫“执一”？所谓执一，就是遵循道的规律。与“守中”相若。不去管那么多的分别，只安住在自己该按住的境界中，守住真理，守住道，坚守住那种消除了二元对立的境界，不在乎得失、曲全、枉直、窪盈，一切都随它去。因为一切都是相对的，都是对立统一的，都是不断转化的。苏东坡的“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”，描述的就是这种境界。这是一座消除了分别心、达到对立统一的境界。真正进入这种境界，能安住在这种境界之中时，就已经是圣人了。
“紫金莲”是道的境界，是“一”。圣人安住于这种境界，不在乎世界的变化，只关注自己的智慧，因为他知道控制不了，该变化的怎么都会变化，所以不去控制世界，只管控制自己的心，守住自己的那个智慧本体。这就是“执一”“守中”。
雪漠老师的四本书的书名刚好可以解释圣人“守中”的境界。《世界是心的倒影》《让心属于你自己》《世界是调心的道具》《参透生死》。
第一，圣人明白“世界是心的倒影”——任何人所认为的世界，都是他的心对世界的反映和看法。他诞生到这个世界上，就带来了属于他的世界；他走的时候，属于他的世界就消失了。每个人都是这样，每个人都生活在自己的世界里，而不是他人的世界里，每个人都有一个属于自己的完整、独有的世界，这个世界绝不会跟别人一样，更不会是别人的世界。因为，它是你的心对世界的观察和理解，而你的心又是独有的。所以，我们说“世界是心的倒影”。
明白这一点之后，圣人会“让心属于自己”，这是第二步。所谓让心属于自己，就是不在乎世界，只在乎自己的心；不控制世界，只控制自己的心。明白这个道理，就慢慢通过“执一”“守中”的方式，把心定住。如果你喜欢道家，就像道家那样意守丹田、练内丹，以达到定心；如果你喜欢佛家，就按佛家的念佛、观想来训练自己，实现定心；如果你喜欢儒家，就“养吾浩然之气”，最后也能定心。颜回之所以能安贫乐道，就是因为他经过了严格的定心训练。王阳明的“致良知”，追求的也是这种境界，希望把心定住，让心属于自己。
第二步达成之后，就进入第三步：“世界是调心的道具”。他知道世界上的一切都在变化，所以把一切都视为调心的工具，通过历练红尘来检验自己，看自己的心会不会摇动。当你在世界中调心时，心仍然属于自己，仍然如如不动，不断变幻的世界改变不了你的心，也就实现了最高目标——“参透生死”，把生死都给超越了，连生死的二元对立也没有了，那么你的心就彻底自由了。
所有圣人都会经历这四个步骤，首先明白“世界是心的倒影”，然后“让心属于自己”，之后“世界是调心的道具”，最后“参透生死”，实现“执一”和“守中”，以自己的行为为唐小仁作出表率，让天下人可以对照他们的行为来规范自己的行为。为天下人作出表率，就是“为天下式”。
做出表率就是圣人影响世界的方式，圣人不是靠权力、势力和力量来推广自己的理念和主张的，圣人是用自己的行为来感动世界的。这也叫“王道”，而且它是真正的王道；如果与之相反，用权力和暴力来控制世界，就叫“霸道”。前者以人为本，主张爱人，是对内的，主要目的是升华心。升华了心的本质，用行为来感动世界，就是所谓的内圣外王。后者努力的对象则是力，通过提升自己的力量来战胜世界，霸占世界，因此我们称之为“霸道”。所有通过力来侵略和征服的，我们都不称之为“王道”。通过改变心来缔造行为规范，让天下人效仿他，从而改变世界，就是“王道”。
