90后酷说《老子》(16)▏唯物主义错了,其实我们只能生活在虚拟的世界里。

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紫侠狼
0.2 2017.10.23 13:19* 字数 12430

题引:

海德格尔看来:

世界上根本就没有“现在”,我们 一直并且只能生活在“过去”“将来”。

因为人类的一切外在刺激从感官传递到大脑,再到大脑意识到这些刺激,是需要时间的。

只要我们一天无法超脱于时间的限制,我们就永远不可能与周围的事物活在“同一时间”。

这就好像是玩一款网络游戏,由于网速受限,画面卡顿。

我们两秒之前发出的动作指令,游戏中的人物两秒之后才会做出反应。

所以,本质上我们就相当于生活在一个虚幻的世界里。



《第十六章》:

㊣致虚极,守静笃;

(尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变。)

㊣万物并作,吾以观复。

(万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理。)

㊣夫物芸芸,各复归其根。

(那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根。)

㊣归根曰静,静曰复命,复命曰常。

(返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于本命,复归于本命就叫常道。)

㊣知常曰明。

(认识了常道就叫做聪明。)

㊣不知常妄作凶。

(不认识常道就会有轻妄举止,引发灾凶。)

㊣知常容,容乃公。

(认识常道的人是无所不包的,无所不包就会坦然公正。)

㊣公乃全,全乃天。

(公正就能周全,周全才能符合自然的“道”。)

㊣天乃道,道乃久,没身不殆。

(符合自然的道才能长久,终身不会遭到危险。)


(以上就是通用的原文与翻译)


【第一句】

㊣致虚极,守静笃。

1、

在明朝,道家学派有一本书叫《性命双修万神圭旨》,一般简称为《性命圭旨》。

关于书的作者已经无法考察,或许作者本人并不愿意有人打扰自己“致虚守静”的修行,所以故意没有留下名字。

书里面有一句话说得非常妙:

“心中无物为虚、念头不起为静。”

先讲第一句:

致虚极,心中无物为虚。

2、

这个观点正好印证了庄子提出的两个概念:

第一个概念是“唯道集虚”。

当你心中无物,处于“虚”的状态时。

就好像是一块吸引着“道”的磁铁,“道”会自动聚集而来。

第二个概念是“虚室生白”。

当一个房屋空无所有,处于“虚”的状态时。

就好像是一个孕育着“道”的子宫,自然会分娩出“光明”。

看来,道家所谓的“虚”,就约等于是佛家的“空”。

说到这里,有的人可能会问:

“单凭庄子的八个字就将道家的“虚”和佛家的“空”画上了等号,证明的过程是否有点太轻率了呢?”

问得好,所以我准备从佛经中直接取证,拿出一个更加有说服力的证据。


3、

在佛家的小乘经典《杂阿含经·卷三十九》中,记载了许多“天魔扰佛”的神话故事。

由于释迦牟尼成佛以后,魔王波旬依然心有不甘。

于是使出浑身解数,用尽各种手段,去扰乱佛陀的修行。

就好像是电视剧里面的代表黑暗势力的反派人物,一直不停地陷害“正义化身”释迦牟尼。

有一天夜里,佛陀正在王舍城耆阇崛山中禅坐。

魔王波旬见有机可乘,变身为一条黑色的巨龙。

佛经的描写十分传神:

“身如大船,头如大帆;

眼如铜炉,舌如曳电。”

变成黑龙干什么呢?

飞到佛陀的头顶,环着佛陀的周身饶了七圈。

露出狰狞恐怖的面相,发出疾风雷霆般的鼻息声,想以此来破坏佛陀的禅定心态。

但是佛陀泰然自若,依然像须弥山一样,安坐不动。

为了让魔王波旬死心,佛陀当下说了一首偈子,前四句是:

牟尼心虚寂,犹如空舍宅。

于中而旋转,佛身亦如是。

什么意思呢?

这就是《华严经》所说的:

“法性如虚空,诸佛于中住。”

佛陀说自己的“心”就像是空空的房舍,是一片“虚寂”的状态。

即使飓风袭来或者地震发生,也只能毁坏房屋的墙壁,而无法伤及到房屋里的“空”。

所以佛陀接着说:

破裂于虚空,倾覆于大地。

一切众生类,悉来作恐怖。

刀矛枪利箭,悉来害佛身。

如是诸暴害,不能伤一毛。

因为对于佛陀来说:

身体是行星,心是恒星。

身体之于心,就好像地球一直围绕着太阳旋转不停。

地球永远无法触及到太阳,因为会在接近太阳的过程中融化成空气。

那么身体的三毒六欲八苦等等一切外来物,自然也永远无法刺激影响到“心”的本性。

4、

佛陀说完偈子的时候,魔王波旬一看自讨没趣,于是灰溜溜地夹着尾巴撤离了。

从这一首偈子可以看出,佛家的“空”毫无疑问就是道家的“虚”。

致虚极,就相当于是“空虚到极致”的意思。

那么,“空虚到极致”的状态究竟是什么模样呢?

这个我们需要从佛经中找答案。


5、

释迦牟尼曾经向弟子舍利弗提出了佛法中有名的“十八空义”的概念。

(没有兴趣的可以直接略过)

(一)内空、(二)外空;

(三)内外空、(四)空空;

(五)大空、(六)第一义空;

(七)有为空,(八)无为空

(九)毕竟空,(十)无始空;

(十一)散空,(十二)性空;

(十三)自相空,(十四)诸法空;

(十五)不可得空,(十六)无法空;

(十七)有法空,(十八)无法有法空。

——《大般若经·卷四》

舍利弗悟性超绝,一听便懂。

所以佛陀并没有具体地去解释这“十八空义”究竟是空掉了什么。

但是我们凡夫俗子读起来,简直像是笨驴拉车遇到了盘山路,只好停在这“十八座空山”下,望路兴叹。

幸好在佛陀(前565~前486)圆寂了大概七百年后,我们总算是等到了龙树菩萨的支援

因为龙树菩萨写出了一部著名的论藏经典,就是《大智度论》,其中第三十一卷对“十八空”的含义进行了详细的解释。

但是,我却意外地发现十八空里面有一种空,就像是原子弹一样威力无穷,可以毁灭其他的“十七空”。

没错,它就是第四种空,名字叫:

空空。

6、

什么是空空呢?

空破一切法,唯有空在;

空破一切法已,空亦应舍;

以是故,须是空空。

龙树菩萨打了这样一个比喻:

空就好像是药,药能治病。

病好之后,药即无用。

如果继续服药,只会再次生病。

所以:

以空舍空,是名空空。

以空破十七空,故名为空空。

所谓空空,就是连空的本性也空掉最终空无所空。

用《清静经》的一句话描述就是:

“内观其心,心无其心;

外视其形,形无其形。”

所以《华严经》说:

“性空即是佛。”

宋代的理学家邵康节曰:

“圣人与太虚同体。”

没错,“空虚到极致”就是“空空”,就是“性空”,就是“太虚”,也就是老子所说的“致虚极”的状态。


7、

因而佛陀在世期间,有人问:

您的大弟子舍利弗为什么是智慧第一呢?

佛陀回答说:“舍利弗心内如鼓,空空如也。”

如果让老子来回答的话,就是:

舍利弗心内如鼓,虚极而已。


8、

其次,再讲第二句:

守静笃念头不起为静。

笃,是什么意思呢?

《说文》曰:

“马行顿迟,顿如顿首,以头触地也。”

就好像一匹马在悠闲的低头吃草,缓缓而行,旁若无人。

所以,代表笃定。

静笃就是指泰山崩于前而岿然不动淡定心态。

由此看来,其实道家所谓“静”,约等于佛家的“禅”。

9、

因为“禅”的梵文是:dhyana。

发音读作“禅”,意译过来就是“静虑”。

其实“释迦牟尼”“牟尼”两个字同样有寂默(止静烦恼)的意思。

我们都知道菩萨一般要修六种法门,也就是佛家所谓的六度

布施、持戒、忍辱;

精进、禅定、智慧。

其实严格来说,第五度“禅定”的翻译并不十分准确,起码容易使人忽略禅定的动态过程。

所以后来的玄奘法师(唐三藏)翻译《大般若经》以及《瑜伽师地论》的时候,就将“禅定”改译为“静虑”,意思顿然鲜活如生。


10、

就是止:

意思是集中自己分散了的注意力,好比用凸透镜聚焦太阳光。

就是观:

意思是直觉观照,通过意识的凸透镜聚焦,照见自性。

所以禅定又叫静虑,又叫止观。

11、

所谓的静虑,或者说止观,如果用道家《元始天尊说得道了身经》里的一句话形容就是:

“外想不入,内想不出;

莫起一念,万事俱忘。”

那么,我们为什么要禅定,为什么要守静笃呢?

《圣经·箴言》的答案是:

“ 心中安静,是肉体的生命。”

这句话反过来说就是:

心中躁动,是肉体的衰亡。

可见,耶稣也认为生命应该“守静笃”。

而儒家的代表人物程颢同样有一句诗是

“万物静观皆自得。”

巧合的是,远在阿拉伯的伊斯兰教自古都有“坐静”的传统,并且将“坐静”法定为一种“受叮咛的圣行”。

坐静就是为了断开世俗,回归内心,使得自己更加接近真主安拉。

12、

由此看来,不论古今中外每一种宗教都不谋而合地在追求着“禅静”。

那么“禅静”究竟有什么魅力呢?

竟然能够迷倒世界上那么多智慧超凡、精神脱俗的教主呢?

关于这个问题的答案,我们不妨从一个科学实验说起。

13、

上个世纪,日本有两名教授一个叫笠松明,一个叫肥田富雄。

他们两人为了弄清楚禅定者脑电波的特殊性,曾经研究并记录了45位禅者坐禅30分钟的脑电波变化。

结果发现,他们在安坐后一两分钟,α脑波就开始出现;

而且随着禅定的加深,渐渐变强、变慢。

最热烈的人,还会出现θ脑波。


什么意思呢?

我们都知道,人类的大脑可以产生始四种脑波

第一种是α波,是清醒放松时的脑波。

第二种是β波,紧张焦虑时的脑波。

也就是我们平常处于忙碌的工作状态时的脑波。

第三种是θ波,“半梦半醒”朦胧时的脑波。

这种波有点像醉酒状态,创造力、灵感突发。

这是为什么王羲之只有在酒后才能写出千古第一行书《兰亭序》的原因所在。

所以佛家称其为“入定态”,科学家们则称其为“通往记忆与学习的闸门”。

第四种是δ波,深度睡眠时的脑波。

14、

现在我们就可以明白了,禅定者的大脑基本上处于α波θ波的状态中,远远优于常人。

而心理学中的催眠术恰恰就是利用脑波中α波或θ波的特色与功能来达到催眠的效果。

这也是为什么人被催眠后可以焕发出自己的潜能,无论是身体还是精神都被聚焦于一点,可以做到平常无法想象的事情。

也即是说,禅定很可能就是一种主动催眠的状态。

那么禅定者脑电波真的如此神奇吗?

其实美国还有一位科学家奥斯汀(Austin)也做过类似的实验,他的实验对象是中国曹洞宗的僧人

实验结果表明:

曹洞禅僧坐禅的时候脑部α波所占据的比重达到了50%。

而普通人坐禅的时候,脑部α波所占据的比重只有20%。

值得一提的是,毫无经验的大学生在坐禅时,脑部几乎没有产生α波。

而且,实验还有一个更加有意思的现象:

如果在禅定的时候,给予连续的重复声音刺激(啪嗒声)。

脑部的α波的就会短暂消失,这被称为“α波阻断”

如果以啪嗒声继续刺激,大脑渐渐地便会习惯,从而不再能导致“α波阻断”,这种现象被称为“习惯化”

普通禅坐者就是如此。

但是奇怪的事情发生了:

曹洞宗的僧人在禅定时,即使每一次声音刺激都能导致他的“α波阻断”

他们脑部的α波的阻断反应却一直不会产生“习惯化”的现象

这就意味着,禅僧在禅定的时候:

随时对世界都保持着新鲜感,仿佛是婴儿的状态。

他们的的感受性不仅没有减低,甚至是提高了。

最后,奥斯汀的在实验报告里说:

“在禅坐冥思时,对外界每一个刺激,感觉比平常更敏锐。

但心灵一点也不受外在或内在刺激的影响,他感觉到什么就作出反应,接受每一个刺激的本来面目,而且任它流过脑际。

此时,心灵状态就像走在街上,注意人潮中的每一个人。走过就走过,从来没有回看一眼的想法。”

——《禅与脑》

没错,这正是佛家所谓的“无所住而生其心”的状态。

也正是道家所谓的“圣人应物而无累于物”的状态。

所以,“禅定”“守静笃”就像是指南针一样。

指引着所有的智慧者们不约而同地朝着同一个方向前进,从而找到并返回他们每个人心中的故乡。

这就叫返璞归真。



【第二句】【第三句】

㊣万物并作,吾以观复。

㊣夫物芸芸,各复归其根。

1、

万物兴起,一切蓬勃有序。

但最终莫不复归于它的根本状态:

死寂。

有情众生复归于,无情众物复归于寂。

比如一棵大树,从一颗种子开始,生根发芽、开花结果,最后叶落归根,枯朽归尘。

根据现代物理学家们的预言,我们的宇宙已经活了138.2亿岁,它的年龄上限是220亿岁。

也就是说,再过大约82亿年宇宙就会停止膨胀,然后归于一片冰冷死寂的状态。

2、

没错,这个规律就是被大哲学家罗素视为有史以来最可怕热力学第二定律。

也叫熵增定律,用一句话总结就是:

宇宙万物都是从一定的价值与结构开始,不可挽回地朝着混乱与荒废发展。

比如:

一个桌子几年后必定会变成一堆废木;

一个人几十年后必定会变成一堆白骨;

一座房子几百年后必定会变成一堆废墟;

一个星球几十亿年后必定会变成一堆陨石。

也就是说,万事万物尊崇者一个基本规律:

就是从有序走向无序。

3、

因为有序的状态,都是被外力或者人力做了手术后,整形而成的。

而凡是整形出来的东西,都是不可能长久的。

无序,才是万物之根。

无序的状态,才是万物本来面目。

所以万事万物都会从有序的状态,复归到无序的状态。

故老子曰:

夫物芸芸,各复归其根。


4、

其实我们的思想念头也是从有序走向无序,

比如你心中生出一个念头:

我要考上北京大学。

那么当你收到北京大学的录取通知书的时候,你的这个念头就会归于平复。

但是最初你出生的那一天,并没有考取北京大学的念头。

这个念头其实是你在上学的过程中,渐渐地酝酿出来的。

所以你的思想模式可以总结为:

无念——有念——归于无念。

也就是说,你的思想最终会叶落归根。

5、

任何事情,都可以做如是观。

比如你上了北京大学以后,又产生了一个念头:

我要通过英语六级考试。

当你通过考试时,这个念头又归于平复。

然后再继续找工作、升职、结婚、买房买车等等。

人生的一切追求,莫不是像这样循环往复。

6、

人心本来如静止的湖面,由于种种妄想,生出条条波澜,一波未平,一波又起。

所谓归根,就是恢复到“止水”的境界。

所以庄子说:

人莫鉴于流水,而鉴于止水,唯止,能止众止。

意思是:

唯有静止的水面,才能让水中本来静止的事物,变的静止。

如果心湖波动,水中的一切静物也都会跟着妄动。

这种状态,就叫复命。

一切事物和念头都回归自己的本来命运,也就是无波、无序、无念的命运。



【第四句】

归根曰静,静曰复命,复命曰常。

1、

《旧约·创世纪》里,上帝对亚当说过一句有名的话:

你本是尘土,仍要归于尘土。

这句话完全可以看成是归根曰静,静曰复命的欧洲版本。

上帝之所以这么说,是因为上帝造人使用的材料正是泥土。

其实“泥土造人”不仅仅是基督教的专利,全世界的许多民族都有同样的传说。

比如中国神话中的女蜗就是用泥土造人;

纽西兰神话中的天神滴奇,用红土和自己的血造人;

希腊神话中,天神从地球内部取出土与火,然后派普罗米修斯埃皮米修斯兄弟二神,分别创造动物与人类。

那么,这意味着什么呢?

2、

这意味着宗教有一种殊途同归的认识:

人本是尘土,仍要归于尘土。

为什么呢?

我觉得最大的可能是,由于在古代没有科学技术,也没有显微镜。

人类的眼睛所能观察到的最小粒子,就是泥土。

所以许多民族先知们想象力的极限,只能触碰到泥土造人的边缘,而不像我们现代人可以说分子或者原子。


3、

现代科学已经证明:

宇宙中所有的一切——人体、动物、植物、石头、花朵、月亮、星系等等都是由92种不同的原子,按照不同的比例组合而成。

比如像氧原子、碳原子、铁原子等等。

而这自然界中的92种原子又都是由电子、质子、中子和光子等几种更加简单的“粒子”像胶水一样粘合在一起的。

所以从本质上说:

一切众生,都是有同一种东西构成的。

按照统计学计算:

一年后,你身体中98%的原子将被替换成新原子;

七年后你就会脱胎换骨,从内到外变成另外一个完全不同的人。

4、

我们都知道,在自然界中碳原子是最稳定的。

按照物理学的计算,一千年之前死亡的动物和植物,腐烂分解后。

经过大气以及地壳循环,大约每一毫克就有一个碳原子依然存活在现在的所有的动物身上,包括人类。

有的专家初步估计,地球有史以来曾经生活过的人类高达1150亿人。

而一个七十公斤的成年人,体内大约有7×10的27次方个原子。

也就是说,我们每一个人的身体内部“居住”着数不清的百千万亿个原子公民。

而这些原子公民们,有的可能曾寄宿在大诗人李白的身上,也有的可能曾在秦始皇的眼睛里做过旅客,还有的可能是从释迦牟尼或者耶稣的肝脏中移民过来的。

其实我们每个人的身体,都曾是其他人身体的一部分。

世界上的所有动物、植物、人几乎每时每刻都在互相交换着自身内部的原子。


所以从这个意义上说:

天地同根,万物同命。

沧海可以变成桑田,高山可以变成低谷;

人死后可以变成泥土,植物枯亡后也可以转化成动物。

也就是说,天地万物都是无常的,都会复归于无序。

一切都在变化之中,唯有变化本身是不变的。

所以老子说:

复命曰常。


【第五句】【第六句】

㊣知常曰明。

㊣不知常妄作凶。

1、

宋代有一位得道高僧,法号叫青源惟信

他的名字你可能闻所未闻,但是他有三句禅语你一定如雷贯耳。

因为他曾提出过的著名的参禅三境界:

“老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水;

及至后来亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水;

而今得个休歇处,依然是见山是山,见水是水。”

——《青源惟信禅师语录》

清源惟信禅师的这段语录,千百年来被世人所津津乐道。

但是关于它的解释,却是众说纷纭、莫衷一是。

那么,这三种境界究竟是隐藏者什么秘密呢?


2、

瑞士有一位杰出的心理学家叫皮亚杰(1896—1980),他在上个世纪凭借《儿童心理学》一书蛮声国际。

他通过对自己的两个孩子婴儿时期的观察研究,发现一个现象:

婴儿一般是在八个月十九个月之间才会形成客体永久性的概念。

什么是客体永久性呢?

比如一个喂奶的母亲,走出婴儿的视线。

婴儿就会啼哭,因为婴儿误以为妈妈会永远消失。

如果你将婴儿的布娃娃或者变形金刚掩藏起来,情况同样如此。

这个实验的意义在于:

八个月以前婴儿并不知道妈妈这个“客体”是一直存在的,不知道妈妈在视线中消失不等于在世界中消失。

也就是说,八个月以前的婴儿是“不知常”的。

他们不知道有些客体的人或物,是“恒常”存在的。

当然,现在的一些心理学家最新研究显示,有的婴儿两个半月便已经产生了客体永久性观念。

3、

皮亚杰客体永久性实验证明,我们所有人都曾在婴儿时期,生活在一个“不知常”的世界里。

在婴儿时期,我们所看到的事物。

不论这个事物在我们的视线里出现了多少次,我们永远都会像第一次看到一样。

不论这个事物在我们的视线里消失过多少次,我们永远都会像第一次看到它消失一样。

这是什么状态呢?

这就是金刚经所谓的“无所住而生其心”的状态。

这就是庄子说的“用心若镜,应而不藏”的状态。


4、

还记得前面对坐禅定所做的脑电波实验吗?

曹洞宗的僧人在禅定时,大脑会产生放松安定的α波,但是即使每一次“啪嗒”声刺激都能导致他的“α波阻断”。,

他们脑部的α波的阻断反应却一直不会产生“习惯化”的现象

也就是说在这个禅僧在禅定的时候,他的感觉和认知处于“婴儿”状态。

而这种状态,正是第三种境界:

看山还是山,看水还是水。

而婴儿的状态则属于第一境界:

看山是山,看水是水。

而我们这些凡夫俗子,基本上都处在第二境界:

看山不是山,看水不是水。

为什么会这样呢?

因为我们会对周围的一切事物产生“习惯化”现象,就像普通人坐禅,会对“α波阻断”产生习惯化一样。

5、

那么我们的心为什么会有“习惯化”的现象呢?

说得形象一点,是因为我们的心生病了,被一种病毒所感染。

这个病毒的名字就叫

执着。

执着就像是天上的乌云,遮住了我们每个人心中的太阳。

6、

比如说:

一个孩子跟母亲在房间里交谈,门铃响了。

母亲说:“妈妈去取快递!”

然后走出房间,这个时候孩子并不会感到焦虑,因为孩子不会担心母亲就此消失。

也就是说,在孩子的观念里母亲是“恒常”存在的。

可是问题在于,母亲真的是“恒常”存在的吗?

许多人一定会异口同声地回答:

当然是实实在在的一直存在着。

其实不然,我们不妨一步一步来分析其中的原因。


7、

首先,从生物学上来说。

世界上的所有动物、植物、人的内部都是一个超级宇宙工厂,每时每刻都在进行着新陈代谢,每秒钟就有数以亿计的旧细胞死亡,新细胞诞生。

所以,母亲一直都处于变化的状态中,并非是恒常不变的。

8、

其次,从物理学上的时间来说。

光的传播速度是有限的,即每秒30万公里。

假设母子二人相距5米,那么光线从母亲反射到孩子的眼睛大约需要0.00000016秒。

也就是说,孩子看到的母亲是0.00000016秒前的母亲。

9、

第三,从物理学上的空间来说。

本身并非是连续不断的波,而是以“光子”的形式一份一份传播的。

由于具有波粒二象性,所以准确地说,光线的形态就像是垂直下落的瀑布一样,是由一颗一颗连绵不绝的水珠组成的。

只是水珠水珠之间的间隔比较大,我们的眼睛轻易就能看出来。

光子光子之间的间隔极其微小,我们的眼睛无法察觉。

也就是说,母亲的影像并非是以连续不绝的状态反射到孩子眼睛里的。

而是像电影画面一样,是通过一帧一帧快速地切换静态的照片,将图像在幕布上呈现出来的,而观众们看到的却是动态的、连续不断的电影。

就如同你快速地翻动漫画书,一张一张照片就会看起来是连续的、动态的一样。

我们都知道,电影院的画面一般是每秒二十四帧。

所以电影还有一个别名,叫“二十四帧的艺术”。

也就是说,我们所看到一个实在的人或物,本质上跟电影院里的画面并没有区别。

因为分别一个人或者一部电影究竟是连续的、还是不连续的,这已经超出了我们视觉反应的极限。

其实不只是视觉反应,人类的听觉反应触觉反应同样有极限。

那么,这些感官的极限是多少呢?


10、

第四,我们从感觉生理学上讲起。

德国慕尼黑大学有一位感觉生理学教授叫恩斯特·波佩尔(1940~)他在《意识的限度》一书中记录了大量关于人类视觉、听觉和触觉的实验过程和数据。

我总结出来如下:

①人类最敏锐的感官是听觉,反应时间平均是0.0045秒。

也就是说,当两个声音刺激之间的间隔为0.0045秒以上的时候,人类才能意识到存在两个声音。

如果两个声音间隔在0.0045秒以内,人类的听觉就只能感受到一个声音。

(以下触觉与视觉原理相同)

②略微迟钝一点的是触觉,反应时间大约是0.01秒。

③最麻木的是视觉,反应时间平均是0.04秒,有的人可以达到0.02秒。

而电影画面恰好是每秒二十四帧,即每一帧画面的切换间隔时间为0.04秒多一点。

对于普通观众来说,已经足够。

但是在一些资深电影人的眼里,每秒二十四帧的速率依然不是百分之百的流畅。

所以最近几年影视界开始寻求画面改革,比如在2012年著名的魔幻电影《霍比特人》,就是以每秒四十八帧的速率在电影院放映的。

画面刷新时间几乎是0.02秒,已经直追人类视觉反应的极限。

④关于人类的嗅觉味觉的反应时间,由于实验操作难以实现,所以世界上目前还没有研究结果。

除此以外,还有至关重要的一点就是:

人类的意识反应,也有极限。

因为人类的大脑从被动地“意识”到一个信息,到主动地“确认”这个信息。

同样需要一定的反应时间,而不论是听觉、触觉还是视觉,三者的反应时间都是一样的。

其平均值是:0.03秒。

恩斯特·波佩尔将其称之为意识震荡周期。


11、

我们依然可以用孩子和母亲做一次形象的表述:

母亲走出家门时身上的光线,经过0.00000016秒的时间,反射到了孩子的眼睛里,又过了0.02秒,孩子的大脑开始意识到有一个“不明身份”的物体闯入了视线,然后在0.03秒之后,孩子终于意识到这个“不明物体”就是自己的母亲。

也就是说,即使我们除去光线的传播时间。

孩子也永远只能看到0.02秒之前的母亲,只能意识到0.05秒之前的母亲。

再进一步说,当我们意识到自己看到一个人、一只猫、一辆车或者一所房子的时候,其实永远只是“他们”0.05秒之前的样子。

就好像我们看到的太阳,永远是8分20秒之前的太阳一样。

如果有一天我们突然发现太阳发生了剧烈的大爆炸,

那么,其实太阳早在8分20秒之前就爆炸了。

只是由于距离太远,光线需要经过8分20秒的时间才能到达地球。

所以,本质上我们看到的永远只是太阳的幻象而已。

当然,听觉触觉同样可以作如此的理解。

12、

那么这就意味着,

我们所看到、所听到、所触摸到的,永远只是事物的幻象,而不是事物的本来面目。

从这个意义上说,我们一直把事物的幻象当成真实的心理,就叫执着心。

我们不仅执着于锦衣、玉食、豪车、别墅这些所谓是“真实”的,而本质上是“幻象”的东西。

我们还执着于名誉、义气、面子以及各种感情等等这些“幻象中的幻象”。

我们正是由于没有看到“真实的幻象”“幻象中幻象”一直都处于消亡淫灭“恒常”状态中,所以才会孜孜不倦地追求和争夺,有些人不惜违背道德,甚至是触犯法律。

这就叫:

“不知常,妄作凶”

这种状态就叫:

“看山不是山,看水不是水。”

因为看到的都是山的幻象,水的幻影,一切人或物的虚妄之形而已。

所以我们在悟道者的眼里,都是“执幻为实,认妄为真”的愚夫愚妇。

一句话,都是无明之辈。

13、

那么现在,我们再回到孩子和母亲的故事情景中。

母亲,真的是“恒常”存在的吗?

当然不是,因为人类的一切外在刺激从感官传递到大脑,再到大脑意识到这些刺激,是需要时间的。

而我们都知道,古往今来宇宙中对人类最大的限制,正是时间的限制。

只要我们一天无法超脱于时间的限制,我们就永远不可能与周围的事物活在“同一时间”。

这就好像是玩一款网络游戏,由于网速受限,画面卡顿。

我们两秒钟前发出的动作指令,游戏中的人物在两秒之后才会做出反应。

也就是说,我们永远只能生活在一个时间“延迟”的世界里。

换而言之,我们永远无法生活在“现在”。


14、

法国著名的存在主义哲学家海德格尔就在《存在与时间》一书中绝望的写道:

每一个“现在”,也同样是一个“刚才”“马上”。

每个“上一个现在”,总是已经成了“不再为马上”。

也就是时间意义上的“不在为现在”,既成了“过去”。

每个“新的现在”,总是一个“尚未过去”

因为也就是时间意义上的“尚未到现在”,“将来”。

也就是说,在海德格尔看来:

世界上根本就没有“现在”,我们 一直并且只能生活在“过去”“将来”。

据此我们就可以得出结论:

因为没有“现在”,而“过去”“将来”又都是虚幻的,不存在的。

所以,本质上我们就相当于生活在一个虚幻的世界里,就好像网络游戏里的虚拟人物一样。

15、

谈到这里或许我们就明白了,“母亲”不仅不是恒常存在的,而且从本质上说就像是电影一样根本就不存在。

但是,“母亲”虽然是不存在的,却存在于孩子的“意识”里,就好像电影只存在于观众的意识里一样。

说得形象一点就是:

母亲虽然走出了孩子的视线,但是并没有走出孩子的心。

这就是《华严经》所谓的:

“三界唯识,万法唯心”。

因为无论孩子意识到或者没有意识到,母亲的“幻影”其实依然在他的脑海里回放。

在孩子的心里,母亲从未离开。

就好像母亲虽然暂时走出了孩子的心房,但是已经“住”在了孩子的心里一样,这就叫“有所住而生其心”。

也就是所谓的执着。

世界上所有的执着,比如对金钱、、权力、名誉、美色等等的一切执着,都是这种执着的翻版放大。


我们还可以举一个反面的例子:

比如说有一个人骂你“王八蛋”的时候,你为什么会生气呢?

其实“王八蛋”这三个字早已经消失了,如风吹竹面,雁过长空。

是你的“执着心”强行把“王八蛋”藏在你心里的,这就叫“应物而藏”。

如果你的心能冲破“执着”的牢笼,打破名执、利执、我执等等。

那么你的心就能够跟曹洞宗的僧人一样,随时随地都保持着对世界的新鲜感,每时每刻都刷新着自己的体验感。

纳兰容若的一句词形容就是:

人生若只如初见。

16、

如果认识到这一点,就达到了“看山还是山,看水还是水”的境界了。

这时候你已经意识到:

山水原来并非是外界的山水,而是你心里的山水。

所以你即使看到了“山水”,也不会再执着于“山水”了。

因为你知道“山水”无常的,只有人的意识恒常的。

而人的意识又是虚幻缥缈的,不值得留恋。

如此你便打破了被各种感官欺骗和蒙蔽的“无明”状态,放出了自己本心的光明。

所以老子说:知常曰明。



【第七句】【第八句】【第九句】

㊣知常容,容乃公。

㊣公乃全,全乃天。

㊣天乃道,道乃久,没身不殆。

1、

①婴儿时期,我们都处于“看山是山,看水是水”“不知常”的状态。

认为世界上的一切事物都是随生随灭的,所以对一切事物保持新鲜感的同时,也保持着对事物消失的恐惧感。

②长大后,我们都处于“看山不是山,看水不是水““知常”的状态。

认为世界上的一切事物都是可以被获取和占有的。

只是此时的“常”只是虚幻的“常”,是由于我们感官刺激的日积月累,产生了执着心,受到了蒙蔽,让我们误以为事物是“恒常”存在的。

③悟道后,我们就会处于“看山还是山,看水还是水”“知无常”的状态。

因为明白了世界上的一切都是无常的,虚幻的、随生随灭的,唯有“无常”本身是恒常的。

所以“知无常”本质上就是“知常”,是知“无常”之常。


2、

所以一个“知常”的人必定是一个包容的人,因为他不会执着于一些人生虚幻的体验。

比如佛家所谓的:

五欲:财、色、名、食、睡(怠惰)。

六识:声、色、香、味、触、法。

所以唐代有一则非常有名的处禅宗问答:

寒山问拾得曰:“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我,如何处置乎?”

拾得曰:“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待几年,你且看他。

拾得就是一位“知常”的僧人,所以他能包容这个世界。

这就叫:知常容。

3、

现代科学心理学之父威廉·詹姆斯在《宗教经验之种种》一书中通过对世界各地的宗教思想研究,得出一个结论:

健全的心态,本质上多元主义的。

那么一个人如何才能拥有“多元化”的心态呢?

所谓多元化心态就是不执着于一己之见,不拘泥于一种是非,而是同时能在大脑中运行两种相反的观点而不至于死机的状态。

只是普通人的大脑内存太小,系统太旧,难以同时运行太多的“是非”程序,所以为了大脑系统能正常运行,我们许多人都选择了单一的“是非”程序。从而造成了观念的不相容,小至于引发争吵、大至于引发战争。

那么如何才能具备多元化的心态呢?

我的观点是:

只有当一个人不贪图名声、利益、权力等等这些虚幻之物,他就不会执着于外界的是非、毁誉和荣辱,而是像海纳百川一样包容万事。

这就是“多元化”的的健全心态。

所以拥有“多元化”心态的人,做事的态度一定是“天下为公”的,而不是循己求私的。

一定是以天下人的利益为中心,而不会被自己的私心所左右。

这就叫:容乃公。

4、

什么是公?

公平、公道就是公。

也就是说,“公平”代表了做某一件事情时,不是为了“中饱”某一些人的私囊,而是为了合理分配每个人的正当利益,达到雨露均沾的全面效果。

这就叫:公乃全。

5、

全,就是天道。

而不是被人类的主观意识所感染的“人道”,或者叫“仁道”。

就像天气的旱涝晴雨一样,不会有所偏好。

雷不一定专劈坏人,太阳也不一定独照好人。

这种态度就是:不因人废言、不以偏概全,只唯事不唯人。

这就叫:全乃道。

6、

唯有天道,最符合道。

世界一切皆无常,唯有“道”永恒不灭。

唯有以“天道”行事的人,才能永远远离危险。

这就叫:道乃久,没身不殆。



第十六章【完】


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90后酷说《老子》(12)▏吸毒者戒不了海洛因,而我们戒不了欲望。

90后酷说《老子》(11)▏幸福的真谛在于:留一只眼睛看自己。

90后酷说《老子》(10)▏催眠实验告诉你,每个人身体里的潜能有多大。

90后酷说《老子》(9)连老子都想不通的人类心理,一直主宰着人类社会?

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这是一本很酷的书,这是一条90后借老子拐杖寻找自己的路。 这里没有学科,只有学问; 没有权威,只有权衡; 没有僵死的理,只有鲜活的事; 没有抽象的术语,只有形象的文字; 没有不劳而获的答案,只有不请自来的问题。 总之,这里没有一锤定音的盲从和迷信,只有一往无前的推敲和质疑。 所以,老子并非本书的主角,他只是一个注脚。
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