大家好！今天我们继续学习《论语·述而篇》第6章，先恭诵原文——
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
这一段话没有主语，根据前后几章来看，都是孔子的自述，讲自己的想法做法，所以对本章解读时也可以加上主语。孔子自述说：“我平时志向在道，据守在德，依循在仁，游憩于六艺之中。”
这一章字面简单，内涵却极为深广，朱熹说：“此章言人之为学当如是也。”李炳南先生说：“此章书为儒学之总纲，圆该中国文化之体相用。”那么为什么这么说呢？回到孔子自述的角度看，孔子代表了儒学的高度，他的日常用心动念、言行仪态，自然也是儒者日常修学的纲要，是所有儒学弟子应当效学的。
正因为此章表述了孔子的修学状态，所以对于初学者的我们，很难真实了解体会这种状态，如果仅仅停在文字表面，却不能在当下践行，那就失去了儒学的本意。好在既然是修学总纲，就不仅仅是高阶学者才能用，也是初学者就可以学习践行的，我想我们就以这种初学者的态度来学习此章吧。
对于这个总纲的四项：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，文字不难理解，虽然深广的内涵不容易理解把握，可粗浅的意思还是可以理解的，这也就是我们初学者的学修下脚处。
千万不要以为这种粗浅的理解比较低劣，不会有太多价值和意义，事实上正如《中庸》所说：“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”君子的道，就像远行是从近处开始，登山是从山脚开始一样，并不是虚无缥缈、高高在上的，道的起点就在我们每个人的身边。
什么是道？虽然有不同的解释，但我们还是可以从最粗浅的理解开始。道就是道路，这也是这个字最初的意思，其他的意思大都是从这个引申出来的。为什么要“志于道”呢？每个人的人生就是一个行程，那么人与人之间的行程有什么差别呢？很多人的人生路径是反复曲折、兜兜转转，他们大都没有明确的人生方向，在每一次选择时，都会由于各种阴差阳错走上了一条岔路。正如古罗马哲学家塞内卡所说：“如果一个人不知道他要驶向哪里，那么任何风都不是顺风。”
这种人生的路径不仅仅是外在的，还包括内在的心路历程。比如现在有一个词越来越流行，“原生家庭”，这本来是一个心理学术语，可今天已为大众所知。很多人成年了，乃至自己都做了父母，可内心还是不能走出原生家庭的困扰，他们的心路旅程一直在原生家庭打转，这样的人生旅程何其不幸！
那么什么是儒家所讲的人生之道呢？儒家的人生之道就是成为圣贤，或者说成为真正的人。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”人与禽兽之间的差别是很少的，就这一点点差别，一般人还放弃了，活着和禽兽差不多；君子却始终保持长养这点差别，活成了真正的人。
想一想，自己每天关心的、忙碌的，如果仅仅是为了吃好、穿好、住好，为了更舒服的享受，为了得到他人的夸赞，那这和禽兽又有多少差别呢？你观察一下你养的宠物，就会发现，它每天做的也就是这些了。
那么人与禽兽的差别是什么呢？就是人有仁德之心，可以克制自己的欲望，利益他人，乃至其他生命；人有智慧，可以做深广的思考，探究天地万物的道理，包括人类自身。随着仁德、智慧的不断长养，人可以成为士、成为君子、成为贤人、乃至成为圣人，摆脱禽兽的愚痴，获得真正的喜悦。
所以孔子志于的道，就是一条通向成为真正的人的道路，也就是通向圣贤的道路。这条道路也应该是我们每个人应该走的道路，因为不走这条路，我们的人生就会走在和禽兽差不多的路上，那不是白白浪费了这个人生吗？
这条通向圣贤的道路从哪里开始？当然就是从脚下的一步开始，这就是“据于德”。朱熹说：“据者，执守之意；德者,得也；得其道于心而不失之谓也。”就如同我们想攀登高山，必然会抉择一条登山的道路，然后脚下的每一步都必须是走在这条道路上，每一步向前迈出的都是根据这条道路。这条道路就是我志于的道，我现在的下脚处就是我已经得到的，因为这个下脚处符顺这条道路，所以就是“德”。如果我的下脚处偏离了这条道路，我就没有“德”，那我接下去走的路就偏了。所以如果我要想登山成功，就必须保证每一步都在这条道上，每一步都是在前一步的“德”的基础上向前。
我们怎么确保自己不会偏离这条圣贤之道呢？要“依于仁”，前面我们说了，仁德就是人与禽兽的根本差别所在。只要我们的每一步都依于仁，我们就每一步都离禽兽越远，离圣贤越近，自然也就保证自己走在圣贤之道上了。
那什么是“行不先后”呢？就是我们真正践行圣贤之道时，这四项是同时存在的，不会有孰先孰后。举个不是很恰当的比喻，就像是学开车，讲解的时候是说左脚踩离合，右脚踩油门，左手握方向盘，右手挂挡，眼睛看前方，但真正实践练习时，这几个步骤必然是要同时的，不存在先后次序。
我们再以孔子的行谊来观察，当孔子在陈蔡绝粮时，依然“讲诵弦歌不衰”，每天还是照常讲学读诵、弹琴歌唱。在困窘之下，依然坚守圣贤之道，不会“穷斯滥矣”，像禽兽一般惶恐不安，只为保命。越是艰难时刻，越能考验对道的志向，此时孔子所做就是坚持对道的追求，体现了“志于道”。在这种性命攸关的时刻，依然据守自己的道德，并进一步在困境中修学，这就是“据于德”。此时当弟子们内心出现波动，对道有所怀疑时，孔子仍然以仁德为中心，用讲诵弦歌帮助弟子坚守君子之道，这就是“依于仁”。孔子对道、德、仁的坚守，都通过“讲诵弦歌”这些“艺”来体现，这就是“游于艺”。孔子只做了一件事，可其中同时具备了“志于道、据于德、依于仁、游于艺”，此时这四项不存在先后次序，也没有轻重差别，缺少任何一项，其他项也都不存在了。
这四项确是君子修学的总纲，也是君子，乃至圣贤的处世之道。我们用这四项观察《论语》中孔子的行谊，无一不是四项全部具足。反观我自己，每日所忙的事情，如果不是刻意提策，几乎都没有同时具足这四项，换言之，我每日所忙大都不是圣贤之道，只是和禽兽差不多，实在惭愧汗颜。
愿我们每一位有心儒学的学者，都能以孔子为效学榜样，以这四项来不断反省校准自己的内心和言行。与大家共勉。
（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）
思考题：
1.孔子为什么只讲这四项，而不是三项、五项或其他项？
我们真正践行圣贤之道时，这四项是同时存在的，不会有孰先孰后。举个不是很恰当的比喻，就像是学开车，讲解的时候是说左脚踩离合，右脚踩油门，左手握方向盘，右手挂挡，眼睛看前方，但真正实践练习时，这几个步骤必然是要同时的，不存在先后次序。
我们再以孔子的行谊来观察，当孔子在陈蔡绝粮时，依然“讲诵弦歌不衰”，每天还是照常讲学读诵、弹琴歌唱。在困窘之下，依然坚守圣贤之道，不会“穷斯滥矣”，像禽兽一般惶恐不安，只为保命。越是艰难时刻，越能考验对道的志向，此时孔子所做就是坚持对道的追求，体现了“志于道”。在这种性命攸关的时刻，依然据守自己的道德，并进一步在困境中修学，这就是“据于德”。此时当弟子们内心出现波动，对道有所怀疑时，孔子仍然以仁德为中心，用讲诵弦歌帮助弟子坚守君子之道，这就是“依于仁”。孔子对道、德、仁的坚守，都通过“讲诵弦歌”这些“艺”来体现，这就是“游于艺”。孔子只做了一件事，可其中同时具备了“志于道、据于德、依于仁、游于艺”，此时这四项不存在先后次序，也没有轻重差别，缺少任何一项，其他项也都不存在了。这四项确是君子修学的总纲，也是君子，乃至圣贤的处世之道。我们用这四项观察《论语》中孔子的行谊，无一不是四项全部具足。
2.请尝试分析：以这四项学习六艺，和不以这四项学习六艺，两者有什么不同。
反观我自己，每日所忙的事情，如果不是刻意提策，几乎都没有同时具足这四项，换言之，我每日所忙大都不是圣贤之道，只是和禽兽差不多，实在惭愧汗颜。愿我们每一位有心儒学的学者，都能以孔子为效学榜样，以这四项来不断反省校准自己的内心和言行。
