《道德经》十六章曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”
“致虚极，守静笃”，虚要虚到极点，静要静到笃实。这是什么状态？就是无虚、无静的状态。你拼命追求虚，因为有个虚的观念挥之不去，你拼命想静下来，因为有个静的观念存留于心。没有个虚的想法，没有个静的观念，虚和静不留存于心，也就到了最高境界。
虚是对道的形容，《庄子》言，“惟道极虚”。静是对道的表述，下文云“归根曰静”，返回本源就叫做静，世界的本源为何？道也。
虚和静到了极致，才能观。所以“万物并作，吾以观复”，万物蓬勃生长，一般人皆为万物的欣欣向荣而陶醉，生发追逐之意欲。致虚守静者，却能从万象繁复中看到回归之理。
回归何处？“万物芸芸，各复归其根”，世界万物变化纷纷，丰富多彩，终究要回到本源，“归根曰静，静曰复命”，回归本源叫做静，静叫做回归本来状态。
静不是没有任何动静的意思，它是叫你从结局来看世界，万物的结局都是回归本源，本源是道，道是虚的。万物从道中产生，最终又回归于道，中间的过程再怎么轰轰烈烈，终究会归于沉寂。
老子告诉你要从结局来看人生，从结局来看的话，再伟大的人生也是黄土一抔，再绚丽的风景也是过眼烟云。万物的过程就是从无到有，有又归无。人生何必执着，洒脱一点才是真快乐。
“复命曰常，知常曰明”，回归本源才是常道，了解常道才是明白的人，或者说，是智慧的人。本源的特点是虚无寂静，你不需要刻意求索，反而常生智慧。
“不知常，妄作凶。”不知常道，胡作妄为，会给自己带来凶险。
老子常言“知足不辱，知止不殆。”不知常，即是不知足，不知止，拼命向外求索。拼命向外求索的结果，一是得不到，气愤难平，郁郁寡欢，心情不快乐。二是你得到了，你得到的东西真的是你想要的吗？唐太宗李世民，发动玄武门之变，杀兄诛弟，逼父禅让，他得到了皇位，但在他内心深处，这真是他想要的吗？只有他自己最清楚了。
“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”生命常回到根源，根源即是结局，如此思索人生，就会无不包容；能够包容一切，就会大公无私；大公无私就会周全；周全就合乎自然；合乎自然就与道同在了；与道同在，就可长长久久，终身不会有危险。
大公无私为什么就周全呢？就要对道家的核心思想有深刻的理解。道家讲究无为，为什么无为？因为万物自为。万物自为你不要干扰就好了，你越干扰越乱，越有后遗症。你不干扰万物的自由发展，万物自己就搞好了，就周全了。一旦有为，就有偏，就无法周全了。
道的特色是虚和静，虚才能包容一切，静才能不变应万变，回到虚和静的状态，面对世间万象，不执着，不占有，因应自然，顺势而为，平淡从容之乐，可长可久。
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