道是虚无。
有学者认为，道是空幻无实，虚无飘渺的。如果是这个意思，我们就会问，我们生活的这个世界是不是虚无的呢？我们生活本身是不是虚无的呢？道家本来要解决存在上的虚无主义，这样理解道，似乎不仅解决不了这个问题，反而变本加厉，使你更觉得生命的毫无意义，因为一切都是虚无，都不存在嘛。
其实，说道是虚无并不是这个意思。
道是真实的存在，《道德经》二十一章言：“孔德之容，唯道是从，道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。”
道是恍恍惚惚的，恍恍惚惚是什么样的状态？《道德经》第四章说，道“湛兮似或存”，好象存在又好象不存在。但是，在这样的状态中，里面有物质，有形象，有精气，而且是可以验证的。
如何验证呢？老子没有说，对于哲学界讨论的最高本源，本来就不适用经验界的方法去探求，只能通过直觉去想象它，把握它，所以，道家、佛家都重视悟，你觉悟了就没有问题，你悟不到别人也帮不上忙。
万物的本源就是这样的状态，恍恍惚惚之中有真实的存在，万物从中而来，又回归其中，所以，假如你能觉悟到与道同体的话，人就获得了一种永恒的宁静，这样的状态就如滴水回归大海。
那么，道是虚无该如何理解？讲道是虚无的时候，一是讲它的形态。道的形态是视之不可见，听之不可闻，触之不可及，故曰虚无。你是不可能通过经验界的方式、方法去了解它。
二是讲它的包容性，它能包容一切，故虚无。如道是有，那么，道如何包容万物？道是有的话，道与万物不对应，也就是说，道之外还有其他东西存在，这些东西是什么？
道是虚无，不是说道不存在，只是道的表现形式而已。道不离物，物不离道，道类似于一个整全的概念，不可能整全之外还有别的东西，所以，道一定是虚无。
三是讲它的自足性，道似全，自无不足，所以是虚。如果是实的话，说明不能全有。比如一个杯子，再怎么装，水满了就会溢出来。但假如这个杯子是无形的话，怎么装也装不满，怎么装也容得下。
老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”学习经验界的知识，是越积累越多，但是，再多又怎样呢？图书馆的书籍汗牛充栋，你一眼就扫过去了。但为道不一样，为道是越来越减少，减少到最高的程度，就是虚无，你没有了自私、自我的意念，当然就无为，无为反而无不为。因为你并没有刻意的目的，自私的目的，只是随缘应时而已，就如不系之舟，所到皆岸，到哪里都是目的，都可以接受，所以无为而无不为。
四是讲道的绝对性，虚无不是没有，而是万有、全有、所有。当你讲到虚就有实相对，但道家概念的虚，不是通常意义“没有”的概念，恰恰是“全有”的概念，既然是全有，就没办法以实相对。但道虽然全有，但不把执，不占有，好象一无所有。所以，道不是有，不是无，是有又是无，是无又是有，佛家讲空中生妙有，可以参考。
道就是这样一个奇妙的存在。所以学道家，没有一点智慧，实在不容易领悟它的最高境界。
五是讲道的永恒性。世界上一切有形可见的东西，都处在不停的生灭变化之中，道无形，所以不会变化，道无实体，所以不会消亡，它的形是无形之形，它的体是无体之体，它超出了经验界的范畴，自古就有，万世长存。
庄子说，“惟道极虚”，“精神生于道”，“虚室生白”，虚的妙用在于开启生命智慧，从繁复万象中解脱出来，从欲望挣扎中解脱出来，从人我分别中解脱出来，直透生命的真实，如大鹏鸟一般翱翔于江河大地，万水千山，如庄子所言“独于天地精神往来，而不敖倪于万物。”
